Я полагаю, что Скотт Пек был прав, когда заметил: «Нас привлекает человек, находящийся впереди нас на одну стадию. Но человек, опередивший нас на две стадии, приводит нас в замешательство. Именно поэтому казнили Иисуса. Иудеи и римляне думали, что Он был воплощением зла». Наставничество бывает наиболее успешным, если вы на одну стадию опережаете того человека, которому служите. Быть на две стадии впереди значит озадачивать тех, с кем вы работаете. У них просто нет контекста, который бы помог им понять, что Бог делает в вашей жизни. С этой точки зрения ваши старания объяснить им это могут принести больше вреда, нежели пользы. Но может быть и еще худшее положение. Если вы опережаете людей на три стадии, они не будут вас восхвалять, а могут просто убить! Это одна из величайших причин второй темной ночи душ. Она дает нам понять, что духовный путь не ведет от одного успеха к другому. В действительности духовный путь ведет нас к открытию тех страданий, которые Христос претерпел ради нас. Теперь вам бы, возможно, хотелось, чтобы я остановился на описании третьей стадии. Но это бы не соответствовало истине. По словам Бонхёффера, «когда Христос призывает человека, Он призывает его прийти и умереть».

Это вызывает в памяти вторую темную ночь в жизни и служении Иисуса. Первая темная ночь души у Иисуса происходила в пустыне, когда Он сорок дней и ночей постился, желая лучше понять Свою миссию и Божественное намерение о Его жизни. Там Его осаждал сатана, но Он вышел из этого испытания с обновленным видением и ясным осознанием плана Божьего для Своей жизни. Но гораздо более мрачная ночь настала в Гефсиманском саду. В этом случае борьба касалась полной цены следования Божественному плану, который вел Его на смерть за тех, кого это событие никак не волновало. Гефсимания случилась, когда у Него был живой пример (в лице учеников) людей, ради которых Он жертвует собою, но которые не понимают и не ценят того, что Он должен сделать для них согласно плану Божьему. Вторая темная ночь души в буквальном смысле позволяет людям пережить нечто подобное самому большому испытанию Иисуса. Через этот опыт, более чем через какой-либо другой, наши сердца связываются еще теснее с сердцем Божьим.

Я должен сказать определенно, что каждая темная ночь души – это реальность и необходимое условие, способствующее углублению отношений с Богом. Нам бы порою хотелось, чтобы это было не так. Мы, вероятно, бы предпочли евангелие успеха, согласно которому деньги и благодарности текли бы рекой к тем, кто верен Богу. Я говорю это не для того, чтобы осудить «успешных». На различных этапах духовного роста мы также можем испытывать успех в человеческом понимании этого слова. Но темная ночь души принимает разные обличья в жизни разных людей. Для одних – это огромная, невыносимая тяжесть, которую они испытывают один-два раза и больше она никогда не возвращается. Для кого-то эта ночь не столь темна и ее легко пережить. У некоторых, как у матери Терезы, темная ночь души длится десятилетиями. Почему происходят эти различия? Они в руке Божьей, а Он лучше всех знает, что нам необходимо. Здесь я хочу подчеркнуть, нам не стоит терять присутствия духа, считая, что мы полностью отвергнуты Богом. В действительности темная ночь – это добрая весть. Это знак того, что Бог не закончил работать с нами, что впереди нас еще многое ждет. Это знак того, что Его план для нас гораздо глубже и связаннее, нежели мы можем себе сейчас представить. Усваивая уроки каждой темной ночи души, мы готовимся к дальнейшему пути.

Стадия шестая: жизнь безусловной любви

Те, кто пережили вторую темную ночь души, достигают шестой стадии, стадии, где правилом жизни становится безусловная любовь. Очень немногие живут на этой стадии продолжительное время. Люди на шестой стадии сострадательны к другим, даже если это причиняет им крайние неудобства. Любовь Божья изливается через них во всех направлениях. Люди, достигшие шестой стадии идут к тем, кто причинил им боль, тем, кто на более ранних стадиях отторгал их, к тем, кого они раньше презирали. Они позволили Богу изменить их сердце, излить Его милость и сострадание даже на «врагов». Многие люди ощущают, что для них честь просто находиться в присутствии таких людей. Находящиеся на шестой стадии познали на практике, что значит прощать. Они видят окружающих очами Божьими. Бог становится их примером для подражания (Мф. 18:23-35). Они относятся к людям, как если бы, делая что-то для них, они бы служили самому Богу (Мф. 25:31-46).

Возможно, люди, находящиеся на шестой стадии, не отрицают материальное полностью. Но они нуждаются в материальных вещах меньше, чем другие. Они свободны от того, что составляет предмет беспокойства окружающих. Если ваше чувство удовлетворения не зависит от материального, то вы не боитесь потерять материальное и не страдаете, когда действительно теряете его. У вас есть мир в сердце и довольство, и ничто не может этого поколебать. Достигших шестой стадии мало волнуют известность, богатство, успех, собственная значительность, целеустремленность и даже духовность. Они не расстраиваются, когда их критикуют другие, так как их сердце глубоко укоренено в любви и одобрении Божьем.

Поскольку шестая стадия является целью всего пути, уже нет тех, кто мог бы быть наставниками людей, находящихся на шестой стадии. Их единственным наставником является Бог. Также не имеет смысла говорить о «застревании» на шестой стадии. Единственная задача – остаться на ней. Подобно людям на пятой стадии, люди, достигшие шестой, кажутся, оторвавшимися от реальности, пренебрегающими собственными нуждами, тратящими жизнь на то, что бесполезно по мирским меркам. Однако, они безмятежны, зная, что следуют Божьему водительству и Его наставлениям. Если их одобряет Бог, не важно, что думают другие.

Хотя достигшие шестой стадии являются огромным благословениям для мира, им трудно вписываться в религиозные организации и даже в обыкновенное человеческое общество. Кто-то мог бы подумать, что безусловная любовь сделает их самыми известными людьми на земле. Но происходит обратное. Ничто так не вносит сумятицу, как безусловная любовь. Достигшие шестой стадии любят всех, и тех, кого я не переношу и даже моих врагов. Единственное, что ты никак не можешь позволить людям, это любить твоих врагов. На самом деле, враги даже примиряются друг с другом, чтобы разделаться с кем-либо, движимым любовью ко всем. Так произошло в жизни Иисуса. Пилат и Ирод подружились благодаря суду над Иисусом и вынесению Ему приговора. Люди, любящие всех, часто чувствуют себя практически от всех изолированными, так как они являются угрозой системе, которая отдает предпочтение одним над другими, одной группе людей над другой.

Нагорная проповедь (Мф. 5-7) обращена к людям, находящимся на шестой стадии. Никто другой просто не знает, как к ней поступиться. Достигшие шестой стадии знают, что значит быть нищими духом, кроткими, алчущими и жаждущими правды. Можно ударить по щеке человека, находящегося на шестой стадии, и не получить гневного отпора. Он может лишь предложить вам другую щеку. Это не укладывается в рамки обычного человеческого поведения, это христоподобное, богоподобное поведение. Как я уже отметил, немногие в этой жизни постоянно живут на этом уровне. Иисус имел ввиду людей, достигших шестой стадии, когда сказал: «сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39)

Возможно, мы предпочли бы, чтобы путь веры завершился третьей стадией, стадией успеха по человеческим меркам. Нам бы нравилось верить, что чем ближе мы к Богу, тем больше окружающие признаю эту близость, и восхвалят нас за это, как они почитают древних пророков. Но пророков древности не почитали при жизни, так как они не шагали в ногу с общепринятыми религиозными нормами. Только по прошествии времени мы можем увидеть работу Божью в их жизни. Их личное присутствие свело бы большинство из нас с ума, как это и происходило в Библейские времена. Путь веры не ведет к славе в человеческом понимании, но ведет к славе у Бога, а именно в этом и заключается суть духовного возрастания. Его суть в Боге, в том, чтобы найти Его, познать Его, рассказать о Нем другим, научиться слышать Его, увидеть мир Его глазами, любить других, как Он любит. Суть духовного пути заключается в Боге.