Тогда как счастье – всего лишь длящаяся во времени эмоция, обусловленная чувством удовлетворения «эго-я» от удачного стечения внешних обстоятельств.

Блаженство в благобытии, в свою очередь, проистекает из осознания внутреннего единства и единения Творца со всем сущим, а также из того, что человек, живущий в благобытии, способен вливаться в Божественное Сознание всегда, когда сам этого захочет. Это сознание является как бы тонким нематериальным светом, своими волнами постоянно (или время от времени) освещающим сердце и ум человека, а также окружающее пространство. Человек, пребывающий в благобытии, видит себя и мир как единое целое, а не как отдельные объекты. Он ощущает окружающее пространство как личную вселенную, а себя самого – как вселенскую личность.

Бог в таком состоянии сознания представляется как надстоящий Благой Разум, источник и начало всего, своеобразная тонкая живая энергия, пронизывающая своей любовью и милостью все вокруг, включая самого человека.

В разные эпохи и в разных географических точках Земли люди, переживающие такой опыт единения с Богом, называли и называют это Начало по-разному: Логос, Яхве, Брахман, Бог Отец, Всевышний, Дао, Ахурамазда и пр. Но речь всегда идет об одном и том же. От соприкосновения с этим Вселенским Сверхразумом и погружения в его волны человек получает огромное внечувственное наслаждение. Находясь в таком состоянии, душа хочет служить Господу, благодарить и славить Его, быть верной Ему и слушать Его во всем. Чем дальше человек идет за Богом и служит Ему, тем больше возрастает в нем блаженство и тем больше в жизни его присутствует благобытие.

К несчастью, современный человек абсолютно утратил практическое знание благобытия как состояния. Постепенно и урывками возвращается оно к каждому из нас спустя определенное время после начала духовного трудничества. Мы как будто просыпаемся и начинаем вспоминать, что это такое – жить в Боге и с Богом.

Таким образом, можно сказать, что психика человека до падения представляла собой два сообщающихся сосуда, в одном из которых находилось видение самого себя как частицы, творения и периферии, а во втором – осознание себя единой волной вселенского разума, не имеющей ни физических границ, ни центра, ни координат.

Святые Отцы прошлого впоследствии назовут эти два сосуда ЦАРСТВИЕМ НЕБЕСНЫМ и ЦАРСТВИЕМ БОЖИИМ, а люди вплоть до сегодняшнего времени будут думать, что данные термины описывают некие миры, иные сферы или просто небо над головой. Религия человека, пребывающего в СОЗНАНИИ АДАМА, не является набором суеверий, она суть форма существования его психики внутри Божественного сознания и глубоко личное переживание.

Очень важно понимать, что между двумя этими сосудами (или Царствиями) не должно быть никакой перегородки и никакого противоречия. Отец есть в Сыне, а Сын – в Отце. Поэтому человек может осознавать себя и тем и другим одновременно, не впадая во внутренний конфликт или когнитивный диссонанс. Поймите, что такое видение реальности является совершенно естественным: я живу в мире и одновременно являюсь им. Мой Бог не какая‐то отдаленная и скрытая во тьме абстракция. Я не отделяю Бога от Его творений, как не отделяю одно свое я-сознание от другого.

Уверяю вас, такая жизнь может быть весьма гармоничной, как сосуществование в голове двух полушарий мозга или в теле – двух рук, воспринимающих себя частью единого организма. Иными словами, в такой системе координат две противоположности являются одинаково истинными, что совершенно не укладывается в умах наших современников, имеющих строго научное мировоззрение, основанное на законах логики.

Представление о т. н. «я», или личности, у человека в сознании Адама не такое, как у большинства. Может быть, вы знаете, что в некоторых туземных языках до сих пор отсутствует местоимение «я», и это не случайно. Туземцы имеют совсем другую самоидентификацию. Они воспринимают себя всегда как часть чего‐то, а не как отдельное, одинокое существо. Те, кто живут в лесу, воспринимают себя частью леса; те, кто живут на берегах рек и питаются из них, видят себя частью реки и т. д.

Тому, у кого есть два «я», мир вокруг представляется скорее миром качества, нежели количества. Каждый предмет имеет свое собственное бытие и сознание. Все вокруг в некотором роде кажется одушевленным, все имеет свой путь.

Такой человек с одинаковым уважением (я бы даже сказал, благоговением!) относится к большому и малому, к сильному и слабому, к простому и сложному. Он понимает, а вернее, осознаёт, что в мире нет двух одинаковых людей, животных или птиц. Весь мир вокруг представляется совокупностью НЕПОВТОРИМЫХ существ и явлений, из которых струится Божественное сознание.

Одним словом, человек, вышедший из состояния падения, в понимании тех, кто спит сном «истинно верующего», скорее язычник. Но его язычество основано не на слепой вере в деревянных истуканов, а на практическом личном познании тех сил, которых эти истуканы в древности изображали.

У него появляется своеобразная «Божественная Троица». Он видит единосущность непроявленного Бога, сотворенного Им мира и господствующих в этом мире сил и законов, которые человек и считает Божьей волей. Волей, обеспечивающей, с одной стороны, красоту и гармонию, а с другой – постоянное изменение и непредсказуемость бытия.

Время падшего человека идет из настоящего в прошлое, а вот время человека в сознании Адама идет из будущего в настоящее. Он встречает будущее в настоящем со смирением и интуитивной верой в благую волю Высшего Разума, являясь при этом скорее не автором будущих событий, а их свидетелем.

– Но сегодня мы понимаем под язычеством совсем другое, почему так? – спросил еще один ученик у Перебирающего Четки.

– Дело в том, – отвечал тот, – что язычество падшего человека основано совсем на другом базисе. Две его главные ошибки состоят в следующем: оно, во‐первых, не допускает существования вне материи. Именно поэтому все духи падшего (ложного) язычества имеют свои материальные оболочки: дух реки, дух леса, дух дождя, дух медведя и пр. А во‐вторых, в том, что оно видит причинноследственные связи там, где их нет. Падшее язычество применяет веру там, где нужно применять знание, и использует якобы имеющееся у него знание там, где живет только вера.

Поэтому ложное язычество является одновременно недонаукой и деградацией религии. Подлинный смысл языческих ритуалов и древних мифов со временем был утрачен, и падшие люди превратили язычество в набор пустых сказок и глупых суеверий, в форму, лишенную всякого содержания. Мы называем это колдовством или чародейством, т. е. чем‐то, что пытается выдать иллюзию за реальность.

Кстати, такова судьба практически любого духовного знания: со временем оно оказывается в распоряжении профанов и полностью утрачивает в их руках свой внутренний смысл. Так, например, много веков назад языческий дух укоренился и в некоторых христианских практиках. Люди до сих пор искренне верят в то, что каждый из православных святых отвечает за решение той или иной житейской проблемы: кто‐то – за деторождение, кто‐то – за борьбу с пьянством, кто‐то – за помощь на войне, кто‐то – за хороший урожай и т. д. Таким образом, христианские святые уподобляются языческим богам, а сама наша вера приравнивается к колдовству.

ПОДЛИННОЕ язычество, в котором жил древний Адам, заключалось в коммуникации двух его я-сознаний между собой. Оно было скорее общением с Высшим, чем верой в Высшее. В этом не было ничего суеверного. Индивидуальное «я» обращалось с помощью бессловесной молитвы и созерцания к своему высшему «я». А высшее «я» отвечало человеку милостью и благодатью. Как ты понимаешь, для такой религии не нужны были статуи богов, каменные храмы, жрецы или ритуалы. Человек носил Бога в своем сердце, чувствовал Его в окружающей природе и никогда с Ним не расставался. То была эпоха праведников, которые не нуждались в Церкви.