– какой-то человек, воплощающий романтический идеал в своей жизненной практике, встретился и произвел сильное впечатление;
– это может быть переживание (опыт) религиозного характера.
Еще один вариант, который «чудом» не назовёшь – неожиданная встреча со смертью. Человек попадает в ситуацию, когда его жизнь оказывается под вопросом. В этот момент все «ценности», навязанные образованием и массовой культурой, обнаруживают свою иллюзорность.
Романтики существуют, как искорки света в массе прагматиков.
Биомасса против романтической любви
Люди ненавидят любовь
(Александр Грин «Позорный столб»)
Почему Александр Грин это сказал? И что он имел в виду?
На мой взгляд, имел о в виду любовь как ценностное отношение к другому человеку (в этой книге она называется романтической любовью, в противоположность прагматической), устойчивую индивидуализированную приверженность, когда другой человек становится реально незаменимым.
А почему сказал?
Потому что социум по другим законам живет, по законам удовлетворения половых потребностей, по законам выгоды, где люди выбирают себе «партнера» как в бизнесе, сходятся с ним, но не становятся по-настоящему родными. По-настоящему, это значит, другой человек становится дорогим.
Как мать или отец. А от родителей, как считается, полагается всё выносить, и принимать их такими, какие они есть. И что бы они не делали, они, по социальному стандарту, дорогими быть не перестают.
Это, по сути, навязывание биологического диктата, потому что родителей человек не выбирает, он природой ставится перед фактом, что вот такие-то две особи произвели его на свет. А человека в любовно-половом контексте – выбирает, и это проявление свободы. А значит, по идее, он должен быть не менее дорог, чем родитель, навязанный природой.
Но так не положено. Мама-папа навсегда, и это не обсуждается, что бы они ни делали и какими бы ни были. А особь противоположного пола – это временное средство удовлетворения потребностей. Надоест – замени на другую особь. Таков социально навязываемый порядок вещей.
Любовь как ценностное отношение в 100% случаях обесценивается теми, кто на нее не способен, из-за трусости или грубости души). Искать доступного партнера, создавать семью, размножаться, – только это считается нормальным. А ценностное отношение пошло-заурядной массой воспринимается как патология. Которая, при этом, вызывает зависть как нечто этой массе недоступное.
В связи с этим, вспоминается стихотворение Риммы Казаковой «Двое» (далее отрывок из него):
И кто-то буркнул: – Ненормальные! -
Но сел, прерывисто дыша.
К ним, как к магнитной аномалии,
тянулась каждая душа.
И было стыдно нам и совестно,
но мы бесстыдно все равно
по-воровски на них из поезда
смотрели в каждое окно.
Глазами жадными несметными
скользили по глазам и ртам.
Ведь если в жизни чем бессмертны мы,
бессмертны тем, что было там.
Любовь – причина страданий
Когда романтик кого-то полюбит, в смысле ценностного отношения к другому человеку, на которое он способен, объектом этой любви по закону вероятности, скорее всего, окажется прагматик, который может:
– рассматривать направленное на него ценностное отношений как нечто ненормальное (потому что он сам на такое отношение к другому не способен);
– использовать эту любовь в своих интересах (для удовлетворения половых потребностей или получения выгоды);
– сначала использовать, а потом расчетливо унизить (образно говоря, растоптать или плюнуть в душу, это верх цинизма).
Таким образом, ценностное отношений к другому в прагматической среде становится причиной страданий, и это вполне закономерно.
Образно говоря, если Моцарта (хотя можно для разнообразия Пикассо или Эйнштейна) запустить в клетку с сотней голодных крыс, Моцарта сожрут, а Пикассо с Эйнштейном закусят. Но это не означает, что в сочинении музыки, рисовании картин или создании физических теорий есть что-то неправильное. Просто с голодными крысами стоит быть очень осторожным, если ты сам – не крыса.
Человек, способный на любовь как ценностное отношение (а не утилитарно-прагматическое), с вероятностью, стремящейся к 100%, будет испытывать страдание, из-за этой своей любви.
Когда человек с этой самой любовью, которая «не от мира сего», попадает в мир сношающейся биомассы, ищущей, где бы поприятнее и побыстрее, понятно, что из своего, так сказать диссонанса с этим миром, он будет испытывать страдания. Он сталкивается с непониманием, с остракизмом, с враждебностью, с обесцениванием со стороны других людей, массы, которая по другим законам живет. Испытывает страдание от отверженности, от непонятости.
Второй момент: его собственные потребности, которые у него, как у любого человека, есть, оказываются неудовлетворенными, потому что для их удовлетворения нужен другой человек. А он не ищет доступного «партнера» (партнера, которого заменить можно), потому что увидел и полюбил человека из биомассы, который живёт по принципам этой массы. И это вторая причина страданий.
Отвержение и фрустрация. Жёсткая жесть!
А что делать? Выносить! Ради самореализации, ради жизни в согласии со своими реальными ценностями, а не навязанными социумом.
Вспоминая о том, что на войне люди под танк с гранатой кидаются, они по любому круче! Их в клочья разносит, так что и хоронить бывает нечего, а потом «героя» посмертно дают и памятник ставят. А человек с неразделённой любовью жив-живёхонек, под танки и на пулеметы кидаться не надо, и при этом тот, кого он любит, жив, ходит по Вселенной, небо коптит, а значит есть надежда!
Для человека, который способен на любовь как ценностное отношение, страдания – это неизбежная плата просто потому, что он находится в социуме, живущем по другим законам. Плата за то, какой он есть. И неважно, что будет в итоге, а важна самореализация, жить, реализуя свою собственную природу, которая отличается от природы большинства. Поэтому лучшее, что можно сделать – в этой любви устоять.
Любовь не равна счастью
Существует такой стереотип, очень-очень распространённый и даже никем не поставляемый под сомнение. Если его выразить тремя словами, то это будет вот что: «любовь равно счастье». И, где-то у каждого в голове есть такое убеждение, что любовь это как бы основание для того, чтобы чувствовать себя счастливым, любовь делает людей счастливыми. И логический вывод из этого: если человек испытывает страдания от любви, то это не любовь, это какая-то патология.
Этот стереотип имеет две основы.
Во-первых, это психоанализ Фрейда, где всё основано на принципе удовольствия и на динамике либидо. Психика животного стремиться к получению удовольствия и избеганию страданий. Это называется «принцип удовольствия» и «принцип нирваны».
Стоит задуматься, какое удовольствие и какую нирвану испытывает марафонец на дистанции? Или человек, в одиночку карабкающийся на Эверест? Или тот же боец-герой с гранатой, подрывающий вместе с собой танк? Никакой здесь нет нирваны и удовольствия. И если человека свести к этим двум моментам, удовольствие и нирвана, выйдет стадо домашних животных, из которых не получится армия с калашами, которые врагов на портянки рвут.
Во-вторых, еще одна основа стереотипа «любовь равно счастье» – это голливудский кинематограф. Там, по закону жанра, где любовь, значит получается и счастье, может не сразу, но в конце обязательно. Это называется «хэппи энд».
Но любовные сопли – не единственный киножанр. Есть еще классический голливудский нуар. Это обязательно черно-белый фильм. И снимали их в 40-х 50-х годах прошлого века. И там нет «хэппи-эндов». Кино крутое, советую качать в Интернете и смотреть.