Следовательно, проникнув в причину, лежащую в основе любого предмета или явления, и поняв ее, можно найти тот узкий, но прямой путь, который приведёт нас к абсолютной истине.

Религия и наука стремятся понять истину, однако их методы исследования различны и, следовательно, различны и выводы.

Религия рассматривает две сферы жизни: духовную и материальную, которые являются для неё целью следования и анализа. Религия настаивает на том, что эти сферы существуют не отдельно друг от друга, а между ними есть тесная связь.

Происходящие в нашем мире явления характеризуются присущими этому миру понятиями в том случае, когда явления, которые происходят за пределами нашего чувственного восприятия, частично могут быть понятными на основе имеющегося у нас определённого личного опыта.

Каждый человек осознанно или подсознательно воспринимает или толкует свой опыт, проводя его через призму своих субъективных представлений, поэтому разным является понимание одного и того же явления у разных людей.

Мы считаем добрым того человека, который даёт нам то, чего мы не имеем и в чём нуждаемся.

Этим может являться материальный предмет (подарок) или душевное спокойствие, которые приносят нам удовлетворение.

Это свойство «отдавать», которое помогает человеку удовлетворять часть своих желаний, рассматривается как наличие явления доброты и факт его проявления.

Бог добр, его главное свойство – отдавать всю свою доброту. Действительно, современный мир существует благодаря тому, что Бог всегда и постоянно даёт миру жизнь, а это удовлетворяет наши желания, и мы можем отдавать всё это хорошее и доброе окружающим нас людям.

Корень зла скрыт в недостатке чего-то. Мы убеждены в этом и можем привести многочисленные примеры из повседневной жизни, когда зависть, злоба, ненависть возникают из-за неудовлетворения наших физических и духовных потребностей.

Процесс распространения или передачи доброты Бога в святых книгах именуется также «распространением света». Обобщая вышесказанное, можно прийти к заключению, что понятия «доброта», «положительная энергия», «свет» являются ничем иным, как различными проявлениями, выражающими суть Создателя.

Мы почти потеряли основную цель своего существования в этом физическом мире, в котором только удовлетворение наших эгоистичных потребностей имеет более важное значение, чем стремление к душевной доброте.

Желание «получить» и желание «отдать» считаются противоположными силами, которые мы называем причиной и следствием. Если есть равновесие между этими двумя противоположными силами, то оно даёт возможность сохранять устойчивое, постоянное течение энергии. Смысл желания «отдать» – это любовь.

Люди, души которых имеют пороки – зависть, ненависть к близким людям, недоброжелательность, становится причиной ограничения возможности «получить», так как, не желая отдавать добро, хорошее они так же не могут получить. Если любишь кого-то, то пожелаешь отдать ему что-нибудь, а отдавая – получишь

сам. Желание «получить» – это нужда в чем-либо, недостаток чего-либо, в результате которых у человека возникает душевная дисгармония и отчаяние, что приводит к возникновению злости.

Зло, в свою очередь, является препятствием, ограничительным экраном для проникновения и воздействия духовного света.

В нашем физическом мире удовлетворение собственных потребностей человека, будь они материальными или духовными, не может считаться разрушительным, если будет сопровождаться доброжелательностью, и, наоборот, когда оно ограничивается (жадность) что и приводит к нарушению гармонии, то есть отключает себя от источника духовной энергии.

Такие эгоистичные люди живут только для самих себя, получая удовлетворение и удовольствие от доставшихся им любых материальных благ.

Слепо отдаваясь удовольствиям и наслаждениям и думая лишь о себе, предавая безразличию окружающих его близких людей, человек утрачивает доброту своей души, постепенно озлобляется. Озлобляясь, он теряет свойство любить ближнего.

Причина всех наших грехов, ошибок и преступлений кроется только в наших эгоистичных желаниях, что характеризуется также как «левое поведение». Основное определение такого поведения выражается следующим образом: неудовлетворённость, недостаточность. Следовательно, энергия, представляющая «левое поведение», считается эгоистичной тогда, когда она лишена доброты.

Доброе сердце или добросердечность, которая проявляется в добрых делах и доброте, – это энергия, характеризующая «правое поведение», которое выражается в желании «отдать».

Если «левое поведение» не эгоистично, то в нём есть доброта, которая и является той средней силой, которая может уравновесить эти две противоположные силы, то есть дать возможность «левому поведению» использовать энергию «правого поведения» без его разрушения, несения ей вреда.

Эта промежуточная сила, это свойство, когда человек, получая что-то, логически понимает, что должен отдать, поделиться с другим, дает возможность наполнять сердце добротой. Такое свойство можно назвать красотой, к которой должны стремиться наши души. Для того чтобы человек был способен выполнять предназначенную ему роль в этом физическом мире, он правильно должен организовать свою жизнь в зависимости от этих трёх сил, предварительно познав те пути и законы, по которым действуют эти силы.

Духовный мир, который одновременно существует внутри нашего материального мира и за пределами нашей материальной действительности, имеет свою особую структуру, свои собственные законы движения и средства связи. Это невидимый мир, который вступает во взаимоотношения с нашим чувственным миром так же, как душа взаимодействует с телом. Мы должны помнить, что все слова Евангелия или Библии являются ничем иным, как символами, выражающими тайны смысла Созидания, что невозможно выразить только словами.

Так что заповеди являются не устрашающими религиозными законами, а путями, как электрические провода, по которым текут силы, энергия, которыми выражается величие Божественного и мудрость Созидательности.

Значит, понимание заповедей, их толкование находится за пределами известных нам суждений. Познав их смысл, давая им логическое объяснение и выполняя их как законы, мы можем разъяснить ту вечную истину, которая сокрыта в святых книгах – в каждом слове Евангелия и Библии, – единственную и ясную истину, которая не имеет никаких возражений. Так как наши умственные способности ограничены во многих областях, следовательно, нет возможности углубляться, проникать в чудеса и тайны Божьего мира и понимать их.

Однако в пределах наших умственных возможностей нам удаётся выявлять многие законы благодаря нашим познаниям в метафизической области.

Современная религия – это путь, который проложили мудрецы прошлого благодаря их великой мудрости. Они заранее предвидели те трудности и западни, стоящие перед верующими, избравшими этот путь и слепо, со страхом, идущие по нему. Поэтому они оставили нам, последующим поколениям, свои советы и заветы. Отклонение от этого прямого пути приводит к дисгармонии в физическом теле человека, а также к нарушению духовного мира (смятение, раздражение, беспокойство).

Следовательно, человеком духовным, человеком религиозным является тот, кто осознает воздействие этой высшей системы и знает, как она претворяется в жизнь в нашем материальном мире.

Выполнение Божьих заповедей и религиозных обрядов приводит нас к следующей философской мысли: «Не делай своему ближнему того, чего не пожелаешь себе, и возлюби его так, как любишь самого себя».

Таков смысл всей святой книги, всё же остальное является лишь толкованием.

А для того, чтобы человек стал добрым, возлюбил ближнего как самого себя, он должен выполнять Божьи заповеди и жить по установленным Им законам, что приводит его к самосовершенствованию и самоконтролю. При выполнении этих заповедей у человека развивается духовный мир – добрые свойства души. Чистота души зависит от уровня духовного сознания человека – насколько высок уровень духовного сознания, настолько чиста его душа.