Однако, при изучении буддизма, мне везде попадалось упоминание техники пранаямы в различных методах практики дыхания, без связки кувшинного дыхания с джалахандрой-бандхой и во взаимосвязи с мула-бандхой, имеющей побочное действие – удияна бандху. И именно поэтому я на протяжении пяти с лишним лет не мог «разглядеть» в буддизме правильное выполнение практики дыхания, аналогичное моему личному опыту. И именно поэтому я честно утверждал в книге на начальном этапе, что я никогда в жизни не занимался какими-либо дыхательными практиками.
По-другому это можно сказать и так, что я занимался на протяжении почти десяти летнад распутыванием авидьи, будучи непризнанным Буддой. При этом, мне абсолютно неважно то, что буддисты не признают и не признали во мне Будду. Это обусловлено тем, что буддисты полностью «пропитаны» учениями о множестве разновидностях дыхательных практик, а в моём случае был лишь один вид – кувшинное дыхание, которое было замаскировано под употребление конопли (смеси табака и масла каннабиса).
При этом, никто и нигде в буддизме не подчеркивает того факта, что конопля даёт ясность ума, но одновременно с этим, в буддизме много говорится о ясности ума. Если бы мне встретилось бы такое сочетание и разъяснение, то это ускорило бы как моё понимание, так и изложение в книге, а так получается наоборот, что я спрягаю с личного опыта, все те явления, которые делают из человека Будду.
При этом, всё, что бы я не сказал, буддисты будут оценивать исключительно через призму учения буддизма. Однако, я не связан с учением буддизма, и волен излагать свой опыт в той правде, с которой столкнулся я лично. На данный момент я описываю узел, если это так можно назвать, который, с одной стороны, даёт ясность ума из-за употребления конопли, с другой стороны, даёт чёткое понимание упражнения кувшинного дыхания, и, одновременно с этим, в этот узел вплетено и понимание горлового замка (джаландхара-бандха). При этом, я не ставлю акцент на употребление конопли ввиду того, чтобы неразумные люди не посчитали это руководством к действию, или призывом к употреблению конопли, и не запретили бы эту книгу под предлогом пропаганды употребления конопли. Поэтому я, хоть и правдиво излагаю свой опыт, но не запрещаю человеку думать о том, что, например, я употребил бы допинг для достижения ясности ума вместо какой-то практики для достижения ясности ума. Если какой-либо буддист владеет знаниями или умением достигать ясности ума без употребления конопли, то – пожалуйста, достигайте это так, без употребления конопли, если вы действительно уверены в том, что вы точно достигаете ясности ума.
Любой человек может чётко понимать меня, например, в том, что такое горловой замок. При этом, человек может взять пустую бутылку объемом 1,5 или 2,5 литра, и ведро с холодной водой. Также при этом человек, взяв напёрсток с пробитым гвоздём дырками и табак, сможет самостоятельно, по описанной мною ранее схеме, вдохнуть табачный дым полными лёгкими, и удерживать его в лёгких с помощью сжатия горла. Конечно в первый раз человек выкашляет дым, даже не успев набрать полные лёгкие дыма, и, возможно, и второй раз, и в третий раз выкашляет, но затем человек дойдёт до того момента, когда он адаптируется и привыкнет к этому, и тогда он уже сможет удерживать горлом дым в лёгких. Также человек, научившийся этому упражнению (кувшинному дыханию плюс горловому замку), сможет самостоятельно обратиться к врачам или специалистам в области анатомии горда за подробными разъяснениями того, какая конкретно мышца, или группа мышц, задействована в этом упражнении. У меня пока такой возможности нет, да и к тому же, если бы я изложил этот момент (горлового замка) с позиции анатомии, то это могло бы привести к трудностямв понимании, поскольку не каждый читатель силён в анатомии, а вот разобраться с ведром воды, пустой бутылкой с обрезанным дном и напёрстком с табаком (в моём случае был табак, смешанный с маслом каннабиса) сможет каждый. Это позволяет передать самое точное понимание техники выполнения джаландхары-бандхи (горлового замка) и кувшинного дыхания именно ртом (но не как не через нос).
Я не берусь рассуждать о том, насколько вредно частое употребление табака таким образом для организма, поскольку я лишь отражаю правильное понимание как сжатия горала, так и вдыхания полными лёгкими через рот.
При этом, я корректно и конкретно отражаю свой опыт в этом, для избежания неясностей и сомнений. При этом, я конкретно и чётко обозначаю такой момент, что упражнение джаландхара-бандха (горловой замок) без основы – стрессового состояния, ничего не даёт человеку, кроме навыков сжатия мышц горла. То есть, фактически сам навык нужно применять в стрессовом состоянии. Навык кувшинного дыхания оказывается включённым (спряжённым) с упражнением джаландхара-бандха (кувшинным дыханием), и также сам по себе навык кувшинного дыхания ничего не даёт человеку без основы в виде стрессового состояния организма.
Когда я говорю о том, что это ничего не даёт человеку, то я подразумеваю то, что это не ведёт к просветлению ума, но, возможно, что отдельные элементы мула-бандхи или джаландхара-бандхи могут замыкать прану с саманой или апану с саманой, что ведёт к какому-либо психическому расстройству в результате. Такие «отклонения» я не рассматриваю ввиду отсутствия личного опыта и ненужности. ТО есть из всего многообразия психических состояний я пролагаю путь исключительно к одному виду психического состояния (индуцированному психозу), с правильным условием резонанса (наличием стен),и кульминационным моментом разряда (пробоем молнии), который имеет термин «шизофрения» в понимании расщепления ума от души, но не является пониманием какого-либо заболевания.
Всё познанное за пределами ума, и в дальнейшем передаваемое людям, не побывавшим за пределами ума, может повлечь за собой неоднозначную реакцию. В моём случае я, например, осознал, что мира людей не существует в действительности, но, вернувшись в мир людей, я оказался не понят в том обществе, которое живёт исключительно материальными и мирскими ценностями, а распространённые религиозные учения не содержали в себе этого понимания.
Спустя три или четыре года я вышел на учение буддизма, которое содержало в себе понимание иллюзорности бытия, но это понимание не было подчёркнуто радикально. То есть я категорически утверждаю о том, что мира людей не существует в действительности, а понимание иллюзорности бытия в буддизме недостаточно категорично утверждает об этом же, хотя и правильно даёт понимание того, что мир людей аналогичен сну, только осознанному сну. Именно из-за отсутствия достаточной категоричности я не сразу понял, что буддизм тем самым говорит о том же, в понимании того, что мира людей не существует.
На сегодняшний день я чётко понимаю то, что все без исключения буддисты утверждают о том, что бытие иллюзорно, но сами он не достигают этого осознавания, а лишь утверждают это с позиции веры.
К такому выводу я прихожу исключительно из-за того, что в буддизме отсутствует змей, как видение в результате просветления ума. Также в буддизме не расшифровывается понимание птицы Гаруды, которую изображают на дверях буддистских храмов, в качестве грозного защитника. На самом деле, птица Гаруда символизирует молнию, где после пробоя молнии душа человека взмывает вверх к змею и затем летит обратно. На сегодняшний день души в буддизме нет, змея нет, и полёта к змею (что символизирует птица Гаруда) тоже нет. Но зато есть много философии, в которой «тонут» множество людей, не зная чёткого и конкретного ориентира просветления ума. Многие «учителя» заложили в древности ложные практики, или элементы практик, обременяющих как ум ненужными знаниями, так и отвлечением коэффициента полезного времени, которое человек может потратить на практику. Все эти ложные практики, элементы практик, и прочие моменты, не создали мне каких-либо препятствий, чтобы стать Буддой, но они препятствуют тому, чтобы буддисты могли понять меня и поверить мне. Поэтому я излагаю подробно свой опыт вплоть до мелочей, а уже всё ложное и додуманное в буддизме должно «отлететь» после того, как хоть один буддист сможет повторить мой алгоритм действий. При этом вся сложность в том, что напрямую практик не может получить от меня знания, поскольку это объективная сторона знаний, субъективную сторону выполнения практики должен контролировать знающий человек. Таким образом, знания этой книги содержат знания для учителей, а не для практикующих. Это обусловлено тем, что практикующий может чётко и усердно выполнять пранаяму в полном объеме (кувшинное дыхание + маха-бандха), но практикующий не может заметить за собой возбуждения, а оно играет самое огромное значение, и самое сложное в плане контроля.
