Помимо этого, я также пока чётко и конкретно утверждаю о том, что ни один из практиков йоги не достигает просветления ума, если он не будет выполнять ашвини-мудру, а тот, кто выполняет ашвини-мудру, тот практик, не выполняя ашвини-мудру в стрессовом состоянии, до конца биологической жизни может выполнять ашвини-мудру, и результата просветления он не достигнет.
По-другому могу сказать и так. Если человек выполняет практику ашвини-мудру, не находясь в стрессовом состоянии, то такой человек лишь учится это делать, отрабатывая навык до автоматизма действий. Как только практикующий научился это делать, то само фактическое исполнение этой практики пригодится ему лишь после того, как он войдёт в стрессовое состояние. Однако, проблема заключается в том,что человек не сможет распознать того, находится ли он в стрессе или нет, поскольку необходим стресс без стресса. Сделать это (распознать стрессовое состояние) может человек со стороны, который отлично разбирается в симптомах стресса. Основными симптомами стресса, в моём случае, были 3 фактора: стрессовая диарея, головная боль, боль в правом боку. На сегодняшний день, если я правильно понимаю, в восточных практиках возложена на гуру, лам, учителей, наставников и т.д. Однако то, могут ли она распознавать стрессовое состояние, и делают ли она это вообще, мне неизвестно, и такие упоминания мне не встречались.
Теперь я корректно и чётко обозначу смысл упражнения ашвини-мудра, во избежание неясностей и сомнений, а также изложу чёткое понимание самого упражнения.
Представьте себе, что вы взяли таблетку слабительного лекарства. Неважно, как она называется, главное, чтобы она могла вызвать у вас лёгкую диарею. Далее представьте себе, что вы употребили данную таблетку утром, а сходить в туалет «по-большому» вам можно не раньше вечера. Далее представьте себе, что весь день вам нужно заниматься повседневными делами, которыми вы обычно занимаетесь. Если вы работаете, то вам надо работать, если вы в гостях, то вы в гостях, если вы готовите покушать, то вы готовите кушать, и так далее. При этом, на протяжении всего дня вы вынуждены преодолевать позывы к диарее. Вот именно преодоление этих позывов и является самим упражнением ашвини-мудра. Конкретно, упражнение будет заключаться в том, что вы будете сжимать сфинктер ануса, чтобы фекалии не вышли наружу. Как только наступает позыв к диарее, вы сжимаете сфинктер, и от этого, спустя пять или десять секунд, позыв к диарее отступает, и вы расслабляете сфинктер. Далее представьте себе, что вы пьёте такое слабительное целый месяц подряд по утрам, и целыми днями сдерживаете позывы к диарее путём сжимания сфинктера ануса. Как только вы потренировались целый месяц на слабеньком слабительном, вам на следующий месяц нужно пить слабительное посильнее, и, тем самым, вы будете вынуждены ещё сильнее сжимать сфинктер ануса. Как только вы потренировались второй месяц, вы переходите к самому сильному слабительному, и также принимаете его по утрам, но в туалет вам нужно сходить не ранее вечера. Поскольку такое слабительное будет самое сильное, то, соответственно, и вам нужно будет максимально сильно сжимать сфинктер,порой до такой степени, что кажется, еще чуть-чуть, и у вас «оторвёт днище». Порой вы даже можете не успеть добежать до туалета, как «наделаете» в штаны, или если даже и успеете добежать до туалета, то не успеете снять штаны. Порой вы будете бояться встать, чтобы не «обделаться», так как приближается позыв диареи, или наоборот, если вы идёте или стоите, и приближается позыв диареи, вы лучше лишний раз присядете, так как это облегчает усилия по сжатию сфинктера ануса.
Также, на максимальном слабительном, в процессе максимального сжатия сфинктера, вы обратите внимание на то, что одновременно с сжатием сфинктера ануса, ваш низ живота немного втягивается внутрь. Это происходит малозаметно, но чувствуется по ощущениям. Вот это «втягивание» живота имеет отдельный термин – удияна бандха (или с двумя «д» – уддияна-бандха). Сам термин понимается как брюшной замок, и многие восточные практики предлагают множество различных техник по выполнению практики удияна-бандха.
На самом деле, для выполнения упражнения удияна-бандха не требуется какой-либо техники исполнения или условий. То есть все без исключения утверждения о практике выполнения удияна-бандхи недостоверны и подлежат упразднению.
В моём личном опыте я не занимался какими-либо практиками для втягивания низа живота, и я утверждаю то, что слабое втягивание низа живота является побочным действием ашвини-мудры (сжатия сфинктера ануса до максимального сжатия). Именно на максимуме сжатия сфинктера ануса немного втягивается и низ живота.
Моё утверждение легко проверит, если собрать консилиум специалистов типа: проктолога, уролога, гинеколога, терапевта, хирурга, нейрофизиолога и, возможно, ещё каких-либо специалистов, и определить опытным путём, какая группа мышц задействуется при сжатии сфинктера ануса в его максимальном сжатии. В любом случае, точно будет определено, какая мышца или группа мышц задействована для втягивания низа живота при максимуме сжатия сфинктера ануса.
При этом, тут всё достаточно просто, понятно, материально (для консилиума врачей) и мною отшлифовано до максимального понимания.
Несмотря на то, что это материальный процесс духовной практики, на самом деле, за ним скрывается и духовная начинка, которая в йоге понимается как поднятие вверх энергии апана.
Применительно к пониманию электричества, этот процесс (весь объем корневого замка – мула бандха) можно сравнить с тем, что электрик берёт один провод (например, заземлённый), и ему нужно соединить этот провод с другим проводом, который под напряжением, и, в результате соединения, возникает короткое замыкание, в результате которого возникает большое напряжение энергии, которая в дальнейшем будет пониматься как энергия Кундалини.
Другим проводом, который я выше указал как «под напряжением», является составляющая часть маха-бандхи – джаландхара-бандха.
Сама суть джаландхара-бандхи очень проста по своему смыслу, где требуется сжимать мышцы горла, задерживая дыхание в лёгких. Несмотря на то, что я ранее описал этот момент, я его кратко повторю.
Если, например, вы взяли ведро холодной воды и поставили его перед собой на табуретку, тоэто не требуется для практики, а это лишь является моим объяснением, чтобы передать смысл джаландхары-бандхи и кувшинного дыхания.
Далее, если взять полторалитровую пустую бутылку, отрезать у неё дно, а в горлышко вставить напёрсток с пробитыми в нём дырками, и саму бутылку утопить в ведре с холодной водой. Далее в напёрсток ложим немного табака, желательно с небольшим содержанием никотина. После этого, поджигаем спичку возле табака, и начинаем медленно поднимать бутылку из воды, где от всасывания воздуха бутылкой через горлышко, тяга огня идёт вниз на табак, от чего табак возгорается и дым от него поступает в бутылку. Бутылку нужно поднимать до самого обрезанного дна, но, чтобы она оставалась в воде хотя бы на сантиметр, чтобы через вырезанное дно не выходил дым. После этого, вы подносите губы к горлышку бутылки и убираете одной рукой напёрсток с пеплом от табака, а другой рукой удерживаете бутылку на весу, но по сути, она дном находится в воде. Как только вы начнёте опускать бутылку в ведро с водой, а ртом вдыхать выходящий из неё дым, то со стороны это будет выглядеть так, что как будто вы совершаете поклон. Сам дым вы вдыхаете полными лёгкими, и если ваш объём лёгких больше, чем объём бутылки, то после вдыхания всего дыма из бутылки, вы вдыхаете уже далее обычный воздух, чтобы протолкнуть дым в самый низ лёгких. Как только вы вдохнули полностью всем объемом своих лёгких, вы сжимаете горло, чтобы удержать дым в лёгких длительное время.
Вот именно вдыхание воздуха всем объемом лёгких и является кувшинным дыханием по своему смыслу, несмотря на то, что я в примере веду речь о вдыхании дыма от табака, а удержание горлом (сжимание мышц горла, напоминающих по своему принципу глотательное действие слюны) является по своему смыслу дждаландхара-бандхой. Само удержание дыма в лёгких до полной выработки кислорода из вдохнутого воздуха/дыма, когда уже меркнет сознание, является суть понимания термина – иранаяма.
