– Ну и кто же они всё-таки, эти курши? – спрашиваю я.
– Русские! – уверенно заявляет старик. – Русские и по языку, и по обычаям.
– Не скажи, – не соглашается Николай Ефимович, – обычаи как раз очень отличаются. Никогда деды наши, например, не занимались отхожим промыслом, бань не признавали, колодцев общих. Да и, помнишь, что сказали антропологи из Московского университета, ну, что делали нам обмеры, – очень сходны мы с теми прибалтийскими…
Однако в этих народных преданиях вырисовывается явная несостыковка, ведь года правления Екатерины II – 1762-1796, в то время как д. Ветчаны впервые упоминается в начале XVII века.
В том, что доверять версиям местных жителей не стоит, мы убедились на собственном опыте: один из жителей Ветчан сообщил, что куршаки – это «истонцы» (эстонцы), потому и Ветчаны ранее назывались Истомино.
Тем не менее, связь куршаков с балтами, в частности литовцами является одной из самых распространенных версий. Существует два объяснения того, как литовцы могли попасть в рязанскую Мещеру. Краевед И.К. Красногорская предположила следущее:
«Чтобы зваться куршами, пришлый народ должен был появиться в Мещёре не позднее XVII века, потому что окончательное слияние и исчезновение куршей в Прибалтике, как уже говорилось, происходило в XVII веке, но и не раньше конца XIV века, когда князь Ягайло и его подданные приняли католическую веру. В связи с этим можно было предположить, что благодаря его сестре Евфросинии, жене князя Олега, появились курши на рязанской земле. С ней же должна была прибыть из Литвы какая-то свита, охрана. А позднее, когда в конце своей жизни Евфросиния удалилась в лесной монастырь, её земляки курши (для рязанцев – литовцы) покинули Переяславль-Рязанский, что зовётся теперь Рязанью, и обосновались поблизости от неё. Возможно и такое, что в лес они перебрались несколько раньше, спасаясь от ордынцев, не единожды сжигавших Переяславль-Рязанский дотла. Ведь и Олегу приходилось отсиживаться в Мещёре вместе с чадами и домочадцами».
Вторая версия, описанная в работе Красногорской, принадлежит касимовскому краеведу А.А. Мансурову.
«На этот раз «собиратели земли Русской Иван III и Иван Грозный, сломив новгородскую вольницу, выселяли целыми тысячами тамошнее население на земли подмосковные». Той же точки зрения придерживался его «коллега по цеху» Н.В. Федин, связывая появление куршаков с переселением народа по итогам Ливонской войны.
В пользу литовской версии происхождения куршаков приводится множество доказательств. Но все ли они имеют под собой серьезное основание? Вот что пишет Ирина Константиновна Красногорская:
«В Ветчанах нас встретили более радушно. На этот раз мы услышали, что была когда-то в деревне католическая часовня, на её месте теперь похожая на неё пожарная каланча. И будто бы об этой часовне писал Куприн, именно в ней, а не в Большой Курше, находилась «раскрашенная деревянная статуя, изображающая Христа со связанными руками, с терновым венком на голове и с окровавленным лицом». А статую якобы делали по заказу в Китае. Нас уверили, что мы можем её увидеть в тумском соборе».
Здесь мы снова сталкиваемся с вольным толкованием воспоминаний и исторических сведений. Сам факт существования статуи Христа не вызывает сомнений. По сей день в часовнях можно найти вырезанные из дерева кресты с изображением Спасителя. А вот упоминание о том, что изготовили скульптуру мастера из Китая, скорее всего, связано со старой пословицей: «Слышу звон, да не знаю где он». Мещерские мастера издревле были известны как именитые плотники и вряд ли стали бы вызывать иностранного мастера, кроме того, существуют свидетельства, что мещеряки сами доходили до Китая и Филиппин, об этом упоминает в книге «Иду Мещерой» писатель и публицист Владимир Панков.
Деревянная фигура Христа в часовне у святого источника близ д. Норино
«Сидящий Спаситель в темнице», XVIII в. (Коллекция ПГХГ)
Связь скульптуры с католицизмом также не может быть принята как истина и не выдерживает критики. Об этом пишет сама Красногорская. Статую Христа подобную ветчанской она обнаружила в тумском храме.
«Я думаю, что «Христос в темнице» делался каким-то талантливым местным мастером действительно по заказу и специально для тумской церкви. Она, как полагали Г.К. Вагнер и С.В. Чугунов, «строилась, вероятно, всем сельским миром Тумы, для которого архитектурным критерием было “богатство”». Не пожалел «сельский мир» денег, конечно, и на её убранство. Церковь была построена до указа Синода, запрещающего помещать в храмах скульптурные изображения, и задолго до того, как Куприн побывал в здешних местах».
Кроме этих доводов есть и другой: подобные скульптуры были распространены не только среди куршинских и окрестных селений, но и в других регионах, например, в Пермском крае. Собрание деревянных скульптур можно увидеть в Пермской художественной галерее.
Этнограф Н.И. Лебедева указывала на другую особенность. По словам исследовательницы в орнаментах на передниках куршанок угадывались литовские черты. Кроме того, схожим был способ тканья полотна. Историк М.Н. Мерцалова в книге «Поэзия народного костюма» также отмечает сей факт.
«…«куршаки» же ткали двойные, на посконной основе со сложным браным рисунком. Рисунки были белые на синей, особо праздничной поневе, и белые с черным и небольшим количеством желтого на темно-красных, которые носили обычно в воскресные дни. Такой же способ тканья и такие же рисунки и расцветки бытовали в Литве».
Однако Мерцалова считает, что литовский след обманчив.
«Выходцы из Литвы много раз появлялись на рязанской земле. Приходили они, теснимые набегами соседей, и вместе с литовскими князьями, вступавшими в союзы с рязанскими, поселялись они и в XVII веке, когда попадали в плен к русским. Но куршинские поневы свидетельствуют о более, значительно более ранних поселениях. Они относятся к тем далеким временам, когда происходило еще первое заселение Мещерского края славянскими племенами».
«На древность происхождения куршинских понев указывают и рисунки, в которых часто встречается «солярный» знак. Этот рисунок со многими концами назывался у мещерских ткачих «репей». У касимовских же татар солярный знак называется «бурмассу» – «крутящаяся вода». Действительно, в краю, где всегда было много воды, и где жизнь протекала на берегах рек, более вероятной аналогией можно считать прообраз крутящейся воды, чем солнца».
Еще один аргумент в пользу «литовской» версии – прозвища куршаков: «курша-головастая», «литва-некрещеная» и просто «литва». Казалось бы это явное свидетельство связи куршаков с балтами. Но не тут-то было. Археолог и этнограф Б.А. Куфтин в книге «Материальная культура Русской Мещеры» размышляет на эту тему:
«Тем не менее, если не литовские колонии, то явные следы взаимодействия с Литвой далеко проникали на Восток по реке Оке. Трудно сказать на долю чьих реминисценций, соседей-ли Владимирцев или самой Касимовской Мещеры следует отнести тот факт, что крестьяне Судогодского уезда уверяют, что к югу от них, в районе Великого озера, в пределах Егорьевского и Касимовского уезда живет Литва.
Это название Литвой своих южных соседей замечается, вообще, вдоль северной границы средневеликорусских говоров, начиная с Московской губернии, где оно, например, в Дмитровском уезде сохраняется наряду с названиями Голяды, и до Тамбовской и Нижегородской губ».
Получается, что наименование «литва» не является уникальным и не связано напрямую с принадлежностью к балтийским народам. Куфтин также отмечает: «…безусловно нельзя согласиться с мнением И. Е. Лахерма, “что по антропологическим и этнографическим данным куршаки (жители по реке Курше, Касимовского уезда) здесь переселенцы, быть может, именно, обрусевшая Литва“. Напротив, тип куршаков производит впечатление скорее наиболее связанного с древними культурными наслоениями области, и отдельные элементы их быта как бы подстилают всюду культурные формы населения Мещерского края. Об этом ясно говорит, например, рассмотренное выше распространение «куршинской поневы» на восток в пределы Елатемского и Темниковского уездов.