Поминальные ритуалы связаны, во-первых, с едой, и во-вторых, с воспоминаниями о предках.
Традиционные славянские поминальные обряды (которые с небольшими изменениями можно проводить и сегодня), Деды́, проходили так.
В этот день тщательно убирались в доме, но активной работой не занимались – считалось, что в обрядовые дни духи предков незримо присутствуют вокруг, и при активной работе – рубке дров, например, можно случайно задеть невидимого духа. Топили баню, и до заката все живые члены семьи должны были успеть помыться, потому что с наступлением темноты в баню могли прийти мыться духи предков. Саму поминальную трапезу начинали ближе к вечеру, когда уже нужно было зажигать огонь. В доме накрывали стол и приглашали души предков в гости, на угощение. Глава семьи трижды обходил вокруг стола, называя имена всех умерших родственников. На столе в это время стояли особые блюда, связанные с поминальной обрядностью: кутья (поминальная обрядовая каша из цельных зёрен с сухофруктами, орехами и мёдом), блины, яичница, квас, молоко, и те блюда, которые любили при жизни предки; причём предкам откладывали каждого блюда по ложке в отдельную тарелку, а также откладывали «первины» – первый блин, первый хлеб и так далее. Во время трапезы велись рассказы о предках (но в этот момент ритуального поминания – «либо хорошо, либо ничего»). После окончания ужина молодым нельзя было вставать первыми – считалось, что кто раньше встанет, тот может раньше умереть. После ужина открывали окна и двери и провожали души предков, но стол не убирали, оставляли для душ, которые могли прийти ночью. В эту ночь внимательно относились ко снам, потому что в них могли явиться души предков и дать совет.
Если будете устраивать такую поминальную трапезу, имейте в виду, что оставшуюся наутро пищу нельзя есть живым, а также её нельзя выбрасывать в мусорную кучу. Можно отдать её животным или насекомым (например, положить возле муравейника или просто под дёрн). Если животные не стали есть еду – это значит, что карма семьи тяжёлая. Но не нужно сильно переживать из-за этого: если вы будете работать с родом, энергетика рода будет постепенно улучшаться.
Хорошо совместить поминальную трапезу с посещением в тот же (или близкий) день могил умерших родственников.
И, конечно, это хороший повод, чтобы познакомить детей с историей семьи, рассказать им о предках, нарисовать вместе родовое древо. Ещё можно взять фотографии предков и поклониться им. Если вы кланяетесь искренне, без обиды и возмущения, а с чувством благодарности за то, что вы имеете, вы почувствуете ответ рода. Этот ответ может прийти как чувство защищённости, энтузиазма, вдохновения; или как реально происходящие события, каким-то образом связанные с вашим родом. Например, внезапно звонит дальний родственник или улучшаются отношения в вашей семье.
Во время поминания обычно рассказывают только хорошее, не заостряя внимание на сложных, трагических моментах в жизни рода. Но если история рода не самая радужная, можно принять на себя какие-то обязательства, искупающие те грехи, которые были совершены предками. Например, если в роду было детоубийство (аборты), можно помогать сиротам или больным детям. Если в роду было воровство – пожертвовать деньги на хорошее дело. Ещё очень хорошо в честь предков сажать растения, особенно деревья. Да и вообще культ предков очень благосклонен к ритуалам, которые связаны с окружающим миром. Желание личного духовного роста, медитации и прочее – это, конечно, прекрасно, но может таить опасность роста эгоизма и гордыни, и иногда лучшей духовной практикой будет собрать мусор в ближайшем лесу.
Сам культ предков основывается на идее, что имеющееся у вас – это не только ваша заслуга: многие поколения ваших предков жили, накапливая силу для того, чтобы вы в своей жизни могли ей владеть. И своё уважение к ним вы можете выразить через помощь окружающему миру и тем, кто придёт после вас.
Если вы сажаете дерево (во многих культурах символизирующее род, кстати), которое переживёт вас и будет приносить плоды и после того, как вы покинете этот мир, вы начинаете новый цикл жизни.
Годовой круг
Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.
Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.
Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.
В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.
И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.
Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.
Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.
Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.
Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.
Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.
