Кун принимает образ земли. В соответствии со своей природой Кун не может ни создавать, ни развивать. Хотя у него есть потенциал, он не может ничего достичь в одиночку. Для его реализации необходимо принять чистейшую энергию ян от Цянь и действовать в соответствии с идеальным временем. Тогда оно способно породить мириады существ между небом и землей. Цянь сеет семена, Кун производит их на свет – идеальное дополнение Неба и Земли.

Древние китайцы жили на севере Китая, вблизи плато Желтой земли. Они вели кочевой образ жизни и были знакомы с лошадьми, наблюдая за стадами, живущими вместе. Среди сотен лошадей всегда находился вожак, и вожаком всегда был мужчина. Куда бы ни направилась ведущая лошадь, за ней следовал табун лошадей, мужских и женских. Во время войны лошади-самцы всегда шли впереди, а все самки – позади. Характер кобылы стал отражать признаки Кун.

Однако свойства Кун не могут быть полезны в любой ситуации. Они успешны только тогда, когда Кун ведет себя как преданная и покорная женщина-лошадь, следующая за мужчиной-лошадью, который бежит по правильному пути. Поэтому, когда Кун действует по шаблону, он проигрывает; когда он следует за хорошо подобранным лидером, он преуспевает. Благоприятно иметь хозяина, но в то же время быть хозяином своей природы. Иными словами, Мать-Земля должна подчиняться функциям Неба и при этом оставаться верной себе, тогда она сможет выращивать и питать множество существ.

Эта гуа является одной из восьми среди шестидесяти четырех совершенных гуа, которые образуются путем удвоения одной из восьми первичных гуа. В данном случае усовершенствованное гуа – это образ Кун, реагирующий; первичное гуа – образ Земли. В «И-Цзине» описывается взаимосвязь инь и ян – двух первичных и фундаментальных сил во Вселенной. Они противоположны, но взаимно дополняют друг друга. Древние китайцы считали, что слишком много ян и слишком мало инь – это слишком жестко, неэластично и может привести к поломке. Слишком много инь и слишком мало ян – это слишком мягко, без духа и, скорее всего, инертно. Инь и ян должны координировать и поддерживать друг друга. Цянь представляет наибольшее количество ян, Кун – наибольшее количество инь. В «И-Цзине» все шестьдесят четыре гуа вытекают из принципа взаимной согласованности и взаимодополняемости инь и ян. Один из комментариев гласит:

Инь – самое мягкое и покорное; когда оно приходит в движение, то становится сильным и твердым.

Инь – самый тихий и спокойный; действуя, он способен достичь определенной цели.

Как это может быть? Инь – мягкий, но не слабый. Она покорна, но не обязательно отдает свою инициативу. Инь получает ян-качества от развития ян.

Кун иллюстрирует дао подчиненного, второе место – символическое место для подчиненных. Это место обладает четырьмя достоинствами иньского аспекта – уступчивостью, покорностью, центральностью и правильностью.

Выбор собственного предначертанного пути не принесет успеха, а вот следование мудрому руководству другого человека принесет успех. Она указывает на дао подчиненного или отзывчивого. Кун представляет собой все иньские аспекты качества мудреца, который следует Дао Неба и устанавливает Дао человечества.

3. Чжун • Начало

После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ. Эти мириады существ заполняют пространство между Небом и Землей. Таким образом, следует Начало.

Архетипическое действие: можно представлять маленькое дерево, которое постепенно становиться большим. Необходимо преодолевать начальные трудности, чтобы организовывать будущие проекты. Посадите семена и подождите, когда они вырастут.

Иероглиф, обозначающий название гуа, имеет два значения и произносится двумя разными способами. В большинстве случаев он произносится как «тун», что означает «собирать, собирать», «наполнять изобилием». В Древнем Китае склад назывался тун. В «И цзине», и только в «И цзине», этот иероглиф имеет значение начала. В этом случае он произносится как чжун.

Древнекитайская пиктограмма этого иероглифа представляет собой изображение Чжуна, что, возможно, и является первоначальным значением этого слова. Пиктограмма «Чжун» похожа на маленькую травинку, только что проросшую, с корнем, глубоко уходящим в землю. Горизонтальная линия, проходящая через верхнюю треть пиктограммы, представляет собой поверхность земли. Над землей только пробивается крошечный росток, а под ним корень, проникающий в почву. Это изображение символизирует новую жизнь. Структура гуа представляет собой другую картину. Нижний гуа – это Гром. Две уступающие линии соединяют твердую линию. Элемент ян находится под двумя элементами инь. Верхняя гуа – Вода. Твердая линия находится между двумя уступающими линиями. Элемент ян увяз между двумя элементами инь. Эта картина говорит о тяжелой ситуации для только что родившегося существа. Тем не менее, только что родившееся существо имеет крепкий и здоровый корень, собирающий в изобилии жизненные силы для своего роста.

Большинство людей думают, что ростки вырастают только весной, но древние китайцы понимали, что в семенах всю зиму скрыта жизненная сила. Кроме того, древние понимали, какие трудности испытывает растение, появляющееся из земли. Маленькое растение должно преодолеть давление почвы. Должна быть искренняя готовность к росту. Таким образом, эта гуа наделена четырьмя выдающимися качествами – юань, хэн, ли и чжэнь, как и Цянь и Кунь, первая и вторая гуа. Этими четырьмя качествами обладают только шесть гуа в «И цзине». Согласно схеме книги, первые два гуа излагают общий принцип шестидесяти четырех гуа, а последние два гуа служат заключением. Таким образом, третье гуа фактически является первым (началом) остальных шестидесяти гуа.

Это благоприятное гуа. Она раскрывает истину о том, что вновь созданная ситуация полна потенциала для развития. С другой стороны, она таит в себе и скрытые трудности. «Тучи над громом символизируют начало» – так китайцы запоминают структуру гуа. Структура представляет собой яркую картину огромной силы энергии, олицетворяемой громом, лежащим у основания облаков. В «Комментарии к трактовке гуа» Конфуций говорит: «Действие грома и дождя наполнило все вокруг». В комментарии к «Символу» он говорит: «Облака и гром наполняют все вокруг». В обоих случаях вместо воды Конфуций использует образ облаков или дождя. Облака и дождь имеют ту же сущность, что и вода.

Атрибут грома – действие, но действия нет. Однако тучи предвещают грозу. Когда темные тучи заполняют небо, рано или поздно пойдет дождь. Эта гуа обладает потенциалом созидания.

Если рассматривать структуру, то нижняя гуа – Гром, что указывает на действие и силу. Верхняя гуа – Вода, указывающая на проблемы. Гром, противостоящий Воде, дает понять, что, когда человек сталкивается с трудностями на начальном этапе, независимо от того, насколько он силен, не следует относиться к этому легкомысленно. Это основная тема гуа.

4. Мэн • Детство

Чжун обозначает то, что только что родилось. То, что только что родилось, находится в своем детстве. Таким образом, после Начала следует Детство.

Архетипическое действие: учиться, обучаться. Можно спросить у человека о том, какую самую большую ошибку он совершил в своей жизни, как он считает, а потом узнать, чему она его научила.