Возможно, специалисты в области формальной логики подняли бы такой вопрос на смех. Действительно, что есть банальнее теории определений? Вместе с тем ведь не совсем ясно, что конкретно происходит при определении чего-либо, допустим, по родовому признаку и видовому отличию. В описание предмета вводится ряд признаков, необходимо приписывающих его к схожим с ним. Далее описание дополняется чертами, отличающими именно этот предмет от класса сходных предметов.

Вместе с тем, как же определить предмет, не зная уже заранее его рода и вида? Как и откуда узнаётся род и вид, если предмет ещё только требует узнавания? На эти вопросы существуют надёжные ответы, среди которых, пожалуй, лучшим является ответ Г.-Г. Гадамера. Будучи сторонником особой теории истолкования, Гадамер предлагал опосредовать понимание частных моментов дополнительными структурами понимания, например, обеспеченных образованием.

Гадамер видел выход из обозначенного круга в необходимости предварительного понимания. Ответ хороший, но не очень полный. Откуда тот, кто даёт образование понимающему, а это традиция и авторитет, в принципе понял что-либо? Иначе говоря, откуда взялась «первотрадиция»?

Вернёмся к философии и поставим вопрос иначе. Такое имя ей дал Пифагор, утверждая, что он не мудрец, а только «любитель мудрости». Мудрость, согласно Пифагору, – это удел богов. Но откуда он узнал, что то, чем он занимается и так им зовётся, именно таково?

В современной линии аналитических исследований в философии выявленную трудность объясняют достаточно просто. Пифагор и другие греческие мыслители жили не в пустыне. Они жили и общались друг с другом в социуме. При общении применялись упорядоченные наборы слов, смыслы которых в совокупности и составляли частные случаи или «речевые акты» древнегреческого языка. В этих актах у носителей языка реализовался отбор слов «любовь» (φιλία), «мудрость» (σοφία) и сформировалось их единство «любомудрие» или «любознательность» (φιλοσοφία).

Предложенное решение отсылает вопрос о получении знаний о родах и видах в область интереса о «самом первом слове». Кто его употребил, кто первым издал осмысленный звук? Христиане в том проблемы не видели, полагая, что «С начала было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог».

Религия, однако, в сфере культуры отличается уже и по имени от философии. Отождествить две эти познавательные стратегии достаточно проблематично. Тем более что не очень ясно, насколько правомерно рассуждать о религии в категориях «познания». Допустим, что человек был всегда, то есть метафизически один, без Творца. Откуда и для чего он мог бы взять слова?

Выявлен уход в дурную бесконечность вопросов, да и только. Тем не менее, возможен другой путь. Можно мыслить исходную парадоксальность определения философии в свою очередь парадоксально. Возможно, как в арифметике, два «минуса» тогда уничтожат или устранят друг друга. Останется ведь всего один, правда, принципиальный, вопрос, как такое возможно?

Для ответа на вопрос о возможности «парадоксально парадоксального» определения философии следует задуматься о том, когда появляется парадокс. Он возникает при условии, что вообще есть утверждение, согласно которому «философия есть то-то и то-то». Утверждение охватывает некоторый класс объектов, по поводу которых оно и высказывается.

В класс «философских» объектов попадают, скажем, такие высказывания, как «философия есть знание, деятельность, способ бытия-в-мире, экзистенция, которое …». Вместе с тем высказывание всегда есть высказывание о чём-то и в связи с чем-то, если оно формулируется в отношении себя самого. Парадоксальным же называется положение дел, смысл которого считается «ненормальным».

Между прочим, здесь необходимо сделать отступление. Согласно Р. Барту слово парадокс, по исходному значению, – это не только «нонсенс», но и сомнительность как «со-(около)-мнение кого-то, с кем-то и о чём-то». Именно так Барт предлагал понимать приставки в греческом по происхождению слове.

Вернёмся опять к линии рассуждений, представленной выше. Парадоксом может быть или стать лишь само высказывание, но не то, что оно охватывает. Тогда можно зафиксировать взаимную связь и опосредованность парадоксов и особого вида высказываний. Что это даёт?

Следует отметить, что как только нечто высказывается, вне зависимости от отношения его к предметам высказывания, возникает и питательная среда парадокса. Ведь парадокс – это всегда формально верное построения фразы, имеющее противоречивый смысл. Примером могут служить знаменитые парадоксы материальной импликации.

Тем не менее, ещё И. Кант замечал возможность одновременного отсутствия противоречий в суждении и соединения в нём понятий не так, как того требует описываемый предмет. Поэтому и непротиворечивое суждение может быть ложным или необоснованным. Согласно этому, есть основание описать парадокс как нечто, что существует между формально-понятийным и материально-предметным.

«Срединное» положение парадокса не свидетельствует о его полной независимости от материи и формы высказывания. Напротив, парадоксы полностью обусловлены разногласиями между данными компонентами. Между тем, имея «самостоятельное бытие», парадокс оказывается одновременно свободным от каких-либо истинностных оценок. Нельзя обнаружить критериев, по которым действительно парадоксальное знание в момент его высказывания как-то обусловлено фактом своей «выразительности».

Кант показал, что противоречий может в суждении не быть, а суждение будет ошибочным. Видимо, верно и обратное. Противоречие в высказывании имеется, а оно всё-таки истинно в описании положения дел. Другими словами, противоречиво не высказывание, а описываемая им ситуация.

Тем самым парадокс, как высказывание, сам становится парадоксальным. Вспомним, что очень часто в науке повторяю слова «этого не может быть, потому что не может быть никогда». Любое новое открытие прошло стадию отрицания. Здесь и отдельных примеров приводить не надо.

Неявная парадоксальность самого парадокса предполагается именно в моменте использования его в качестве методического приёма при поиске новых нестандартных решений. Эта возможность подразумевает, что парадокс не только позитивен, но и превосходит иные способы познания.

Впрочем, любое суждение потенциально парадоксализуемо, например, при вырывании его из соразмерного контекста. Но парадокс не зависит от конкретной формы собственного выражения, хотя и проблематично, может ли существовать вне её. Важно и то, что между суждением и парадоксом наблюдаются отношения подчинения, когда суждение оказывается частным случаем парадокса, а не наоборот.

В итоге остаётся только одна трудность, хотя ранее их было целое множество. Следует понять, насколько теоретический охват парадокса превосходит объёмы суждений, в которых парадокс выражен и которое сворачивается до парадоксального понятия или случая. Другими словами, просматривается перспектива, в которой абстрактное и конкретное способны меняться местами.

Суждение как конкретное высказывание о чём-либо со статусом истины или лжи становится абстрактным. Например, «снег бел». Парадокс или абстрактная форма суждения «вообще», имеющая место только в связи с конкретным суждением, превращается в нечто конкретное. Так будет, допустим, с парадоксом «Лжец сказал, “я лгу, что снег бел”». Форма и содержание высказывания также меняются местами. В итоге исследование конкретного парадокса неизбежно наделяется подобием всеобщего и необходимого знания.

Важное место здесь занимают идеи Б. Рассела. Конечно, Рассел двигался не в том же направлении, что намечено в представленной книге. Между тем именно он в современной мысли специальное внимание уделил парадоксам и провёл их классификацию. В частности, Рассел выделил семь парадоксальных высказываний.

Первый парадокс имеет наименование «парадокса лжеца». Его сформулировал критянин Эпименид. Суть в том, что лжец может сказать «Я лгу» и тогда опять-таки солжёт, а значит он говорит правду и потому лжёт. И далее по кругу.