В предисловии Э. Фромм[35] пишет, что
«Чтение этой книги принесет разочарование тому, кто ожидает доступной инструкции в искусстве любви. Эта книга, как раз напротив, ставит целью показать, что любовь – не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости. Она хочет убедить читателя, что все его попытки любви обречены на неудачу, если он не стремится более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь продуктивной ориентации; что удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины. В культуре, где эти качества редки, обретение способности любить обречено оставаться редким достижением. Пусть каждый спросит себя, как много действительно любящих людей он встречал».
Как вы думаете, можно найти удовлетворение в любви к одному человеку, не умея любить своего ближнего? Не обладая истинным смирением, мужеством, верой и дисциплиной? Э. Фромм считает, что нет.
«Однако сложность задачи не должна сдерживать стремления познать как эти сложности, так и условия их преодоления».
Хотя не вызывает возражения применение понятия любви к различным объектам, широко распространено мнение, что любить других людей – добродетельно, а любить себя – грешно. Считается, что в той мере, в какой я люблю себя, я не люблю других людей, что любовь к себе – это то же, что и эгоизм. Этот взгляд довольно стар в западной мысли. Кальвин[36] говорил о любви к себе, как о «чуме». З. Фрейд говорил о любви к себе в психиатрических терминах, однако смысл его суждения такой же, как и у Кальвина. Для него любовь к себе – это то же, что и нарциссизм, обращение либидо на самого себя. Нарциссизм являет собой раннюю стадию человеческого развития, и человек, который в позднейшей жизни возвращается к нарциссистской стадии, не способен любить; в крайних случаях это ведет к безумию. З. Фрейд утверждал, что любовь – это проявление либидо (Инстинкт жизни и инстинкт смерти – соединение и разрыв – этими терминами он объяснял всё – акт еды, простую встречу, расставание, половой акт и т. д. – В. Ф.), и если либидо направлено на других людей, то это любовь, а если оно направлено на самого его носителя, то это любовь к себе. Следовательно, любовь и любовь к себе взаимно исключаются в том смысле, что чем больше первая, тем меньше вторая. Если любить себя плохо, то отсюда следует, что не любить себя – добродетельно.
Далее по тексту будет излагаться более сложный материал, но Вы, читатель, умный, думаю, что мы разберемся во всём совместно.
Итак, Э. Фромм пускается в логические рассуждения. Возникают такие вопросы. Подтверждает ли психологическое исследование тезис, что есть существенное противоречие между любовью к себе и любовью к другим людям? Любовь к себе – это тот же феномен, что и эгоизм, или они противоположны? Далее, действительно ли эгоизм современного человека – это интерес к себе как к индивидуальности, со всеми его интеллектуальными, эмоциональными и чувственными возможностями? Не стал ли он придатком социо-экономической роли? Тождественен ли эгоизм любви к себе или он является следствием её отсутствия?
Прежде чем начать обсуждение психологического аспекта эгоизма и любви к себе, следует подчеркнуть наличие логической ошибки в определении, что любовь к другим и любовь к себе взаимно исключают друг друга. Вы изучали логику? Какую логическую ошибку вы видите? Если добродетельно любить своего ближнего, как человеческое существо, должно быть добродетелью, а не пороком, любить и себя. Спросите, почему? Потому что я тоже человеческое существо. Нет такого понятия человека, в которое не был бы включен и я сам. Доктрина, которая провозглашает такое исключение, доказывает, что она сама внутренне противоречива. Идея, выраженная в библейском «Возлюби ближнего, как самого себя», подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному «я» нераздельно связана с любовью к любому другому существу.
Теперь мы подошли к основным психологическим предпосылкам, на которых построены выводы нашего рассуждения. В основном эти предпосылки таковы: не только другие, но и мы сами являемся объектами наших чувств и установок. (Разве не надо проявлять в отношении себя активность в развитии себя? А надо ли себя знать? А заботиться о себе? А уважать себя? – В. Ф.) Э. Фромм и говорит, что установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только далеки от противоречия, но основательно связаны. Это означает: любовь к другим и любовь к себе не составляют альтернативы. Напротив, установка на любовь к себе будет обнаружена у всех, кто способен любить других. Любовь, в принципе, неделима в смысле связи между «объектами» и чьими-то собственными «я». Подлинная любовь – это выражение созидательности, и она предполагает заботу, уважение, ответственность и знание. Это активная борьба за развитие и счастье любимого человека, исходящая из самой способности любить.
Любовь к кому-то – это осуществление и сосредоточение способности любить. Основной заряд, содержащийся в любви, направлен на любимого человека как на воплощение существеннейших человеческих качеств. Любовь к одному человеку предполагает любовь к человеку как таковому. «Разделение труда», как называл это Уильям Джеймс[37], при котором человек любит свою семью, но не испытывает никакого чувства к «чужому», означает принципиальную неспособность любить.
Любовь к людям является не следствием, как часто полагают, а предпосылкой любви к какому-то определенному человеку, хотя генетически она выражается в любви к отдельному индивиду. (Сложная формулировка; т. е., чтобы любить конкретного человека, я должен любить всё человечество. Чтобы любить женщину/мужчину, я должен любить женщин/мужчин вообще. – В. Ф.)
Из этого следует, что мое собственное «я» должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек. Утверждение моей собственной жизни, счастья, развития, свободы коренится в моей собственной способности любить, т. е. в заботе, уважении, ответственности и знании. (А не об этом же самом говорят все остальные философы? Библия нам говорит: «Познай самого себя»; К. Хорни[38] хочет познакомить человека с таинственным незнакомцем – самим собой. Не это ли первый шаг к любви к себе? – В. Ф.) Если индивид в состоянии любить созидательно, он любит также и себя; если он любит только других, он не может любить вообще.
Остается еще вопрос эгоизма. Как отличить здоровую любовь к себе от эгоизма, который этим не является? Вот как отвечает Фромм на этот вопрос.
Эгоистичный человек интересуется только собой, желает всего только для себя, чувствует удовлетворение не тогда, когда отдает, а когда берет. На внешний мир он смотрит только с точки зрения того, что он может получить от него, у этого человека отсутствует интерес к потребностям других людей и уважение к их достоинству и целостности. Он не может видеть ничего, кроме самого себя; всё и вся он оценивает с позиции полезности ему; он в принципе не способен любить. Не доказывает ли это, что интерес к другим и интерес к самому себе неизбежно альтернативны? Это было бы так, если бы эгоизм и любовь к себе были тождественны. Но такое предположение как раз и является тем заблуждением, которое ведет к столь многим ошибочным заключениям относительно нашей проблемы. Эгоизм и любовь к себе, ни в коей мере не будучи тождественны, являются прямыми противоположностями.
