К XVI в., как мы помним, картина двуименности, оставаясь в целом неизменной у подданных, в династическом обиходе претерпевает заметную эволюцию — можно сказать, что весомость календаря в имянаречении членов правящей семьи и возрастает, и убывает одновременно. С одной стороны, для тех, кто обладал одним-единственным именем, выбранным не точно по дате появления на свет, мы наблюдаем все больше признаков почитания святых, связанных с днем их рождения. С другой стороны, у носителей двух христианских антропонимов соотношение ролей мирских имен также не остается прежним — династическое имя, как и раньше, выбирается в широких календарных окрестностях дня рождения, но теперь именно оно и дается в крещении. Второе же имя, соответствующее дню появления на свет непосредственно, остается своего рода благочестивым дополнением в такого рода антропонимической паре[116]. Иван / Тит Грозный, например, родился 25 августа, на память апостола Тита, но крещен был династическим именем Иоанн, в честь Иоанна Предтечи, одно из празднований которому (Усекновение главы) выпадало на 29 августа. Таким образом, одноименность и двуименность в династическом обиходе неуклонно сближаются, граница между ними становится все более зыбкой. В результате, несмотря на то, что письменных и материальных свидетельств, относящихся к XVI в., в нашем распоряжении несравненно больше, чем текстов и артефактов из века XIV, определить, было ли у самых поздних Рюриковичей, принадлежащих к правящему дому, одно или два имени, зачастую оказывается непросто. Между тем, эта задача остается вполне актуальной как в собственно исторической, так и в историко-филологической перспективе. В самом деле, если династическая христианская двуименность переживает в эту эпоху период заката, то среди подданных царей и великих князей она не только по-прежнему весьма популярна, но и обрастает дополнительными смыслами и возможностями — неоднозначность переключения на одноименность в великокняжеской традиции задавала весьма плавный и постепенный характер этого процесса на Руси, позволяла практике наречения двумя христианскими именами отступать весьма медленно, консервироваться или внезапно возобновляться в отдельных социально-культурных стратах. В филологической перспективе самым значимым критерием, позволяющим отделить одноименных от двуименных, способно служить наличие письменного текста, где конкретное историческое лицо напрямую названо этим предполагаемым вторым именем. Если такого текста в нашем распоряжении нет, мы можем говорить лишь об еще одном особо почитаемом небесном покровителе человека, но не о светской христианской двуименности как таковой. Как же обстояло дело в последнем поколении прямых наследников власти, происходящих из московского княжеского дома, у сыновей Ивана Грозного? Один из них, погибший в 1591 г. в Угличе царевич Дмитрий, несомненно был двуименным и обладал, помимо династического Дмитрий, еще одним именем — Уар [ДРВ, III: 107; Кунцевич, 1901: 110; 1905: 121][117]. Относительно наличия двух имен у самого старшего из братьев, утонувшего во младенчестве Дмитрия Ивановича-старшего, из-за ранней его кончины едва ли возможно утверждать что-либо наверняка — слишком мало осталось сведений о нем в дошедших до нас источниках[118]. Об Иване Ивановиче (ум. 1581) информации, напротив, сохранилось довольно много: мы точно знаем, что в качестве его личных небесных патронов чтились не только Иоанн Лествичник (память 30 марта), но и свв. Марк Арефусийский и Кирилл Диакон, святые его дня рождения (29 марта)[119]. Однако вопрос о том, носил ли этот царевич имя Марк или Кирилл, остается открытым. Самая же интересная и вполне решаемая антропонимическая задача явлена в имянаречении того из братьев, которому суждено было породниться с Годуновыми и наследовать отцовский стол — Федора Ивановича.
Имя Федор несомненно связывало будущего царя со св. Феодором Стратилатом, причем, как уже отмечалось в нашем исследовании, его наречение, со всей очевидностью соотносилось с летним празднованием, приходящимся на 8 июня. Из весьма многочисленных свидетельств о почитании Федором Ивановичем этого святого можно заключить, что во имя Феодора Стратилата он некогда и был крещен — так, в частности, в годы его царствования именно 8 июня считалось государевыми именинами [Кириченко & Николаева, 2008: 219 [л. 225]][120]. При этом родился царь Федор отнюдь не на память Феодора Стратилата, а незадолго до нее — 31 мая 1557 г.[121], в день, когда церковь отмечает память апостола Ермия и мученика Ерма, чьи фигуры — при столь явной близости имен — в традиции иногда расподоблялись, но гораздо чаще отождествлялись и смешивались[122]. Насколько же Федор Иванович был связан со святыми своего дня рождения? Свидетельства почитания апостола Ермия, которые, на первый взгляд могут показаться не столь многочисленными, на деле сопровождают этого сына Грозного не только от рождения до смерти, но и за гробом. Так, в Соловецком летописце сообщение о рождении у Ивана Грозного сына Федора в качестве датирующего признака указывает память апостола Ермия («Иеремея»), 31 мая [Буров, 2013: 165]. В переславском Федоровском монастыре, с которым, по монастырской легенде, связано появление царевича на свет, в дьяконнике соборного храма во имя Феодора Стратилата имелся придел апостола Ермия [Баталов, 1996: 80][123]. Прижизненный корм по Федору Ивановичу нередко давался не только на память Феодора Стратилата, но и на 31 мая, т. е. на празднование св. Ермию[124]. Что еще более существенно, ко дню поминовения апостола Ермия, как мы уже упоминали в первой главе, было приурочено венчание Федора Ивановича на царство в 1584 г.: И егда приспѣвшу дню на память святаго апостола Еремия и святаго мученика Ерьмия маия в 31 день, в он же бысть рожение его царьского величествия, и повелѣ великии государь царь и великии князь Федор Ивановичь всеа Русии самодержецъ тогда в навечерии дни того в соборнои церкви митрополиту пѣти всенощное бдение […] И маия въ 31 день, в седмую неделю после велика дни, великии государь царь и великии князь Федор Ивановичь всеа Русии самодержецъ вышел в Золотую полату на третьемъ часу дни… [ПСРЛ, XXIX: 220][125]. О венчании Федора на царство в день собственного рождения пишет и Джером Горсей («...в этот день было воскресенье и ему было 25 лет»), причем он упоминает, что во время торжественной процессии среди прочих несли «икону святого ангела царя» (pictures. with the Emperorurs angell) [Bond, 1856: 270–271; Севастьянова, 1990: 142][126]. Образ апостола Ермия появляется и на нескольких артефактах, так или иначе связанных с Федором Ивановичем. Прежде всего, следует упомянуть знаменитое кадило, пожертвованное в 1598 г. овдовевшей Ириной Федоровной Годуновой в Архангельский собор московского Кремля, которое создавалось, по-видимому, еще при жизни царя. Здесь мы обнаруживаем пять патрональных изображений: св. Феодосии, покровительницы скончавшейся в раннем возрасте царевны Феодосии Федоровны, мучениц Фотины и Ирины, о которых речь пойдет ниже, а также фигуры Феодора Стратилата и Ермия («…ъ хвъ еръми»)[127]. Те же святые — и среди них св. Ермий — представлены на дробницах подвесной пелены конца XVI в. к иконе «Богоматери Тихвинской» [Вилкова, 2003: 349–351 [№ 123]]. Кроме того, мы видим изображения апостола Ермия («Еремѣи») и Феодора Стратилата на дробницах фелони 1602 г., отданной Ириной Годуновой (ставшей к тому времени монахиней Александрой) в Архангельский собор в качестве поминального вклада по царю [Вилкова, 2015: 13; 2019: 123–124]. Наконец, св. Ермий присутствовал и на одной из личных икон царицы Ирины, где он был изображен вместе со св. Фотиной, но об этом артефакте нам тоже еще предстоит сказать ниже[128]. вернуться См. об этом: Литвина & Успенский, 2019 и гл. II, с. 51–52. вернуться Чрезвычайно ценные сведения об именах царевича и его патронах сообщает «Иное сказание»: «…а праздновати его уложиша соборомъ, стихѣры и канонъ сложенъ, октября въ 19 день, на тотъ же день, в которой день благоверный царевичъ Дмитрей родился, на память святаго мученика Уара. Ангелъ его молитъ в той день, а во святомъ крещенш нареченъ бысть Солунскш Дмитрей» [РИБ, XIII: 95]. На патронат св. Димитрия Солунского прямо указывает и Иван Тимофеев в своем «Временнике»: «Другш же сего благочестиваго царя Феодора братъ, яко зѣло лѣторасль, на второе токмо по отцы отъ рожешя лѣто жизни тому наступивши, двоематеренъ сказуемъ по толку, Селунского муроточца имени наречеше стяже…» [РИБ, XIII: 293; Державина, 1951: 28 [л. 46об.–47]]. вернуться Об именах и дате рождения первенца Ивана Грозного и Анастасии см. подробнее: Литвина & Успенский, 2006: 389–395. вернуться Известна камея с образом св. Иоанна Лествичника, которая, как полагали некоторые исследователи, входила в состав панагии митрополита Макария (крестного отца царевича) — на оборотной стороне ее изображены фигуры свв. Марка, епископа Арефусийского, и Кирилла Диакона [Постникова-Лосева, 1976: 230–231; Самойлова, 2007: 96–97 [№ 34]; Стерлигова, 2014: 350–351]. Судя по описям, в пядничном ряду московского Успенского собора, между образами Иоанна Богослова и Иоанна Предтечи имелась икона свв. Марка и Кирилла [РИБ, III: 334–335, 598] (ср.: Толстая, 2016: кат. № 23, автор описания Е. А. Осташенко). Изображения свв. Иоанна Лествичника и Марка Арефусийского (но без Кирилла Диакона!) присутствуют на дробницах киота иконы «Святитель Николай» из Оружейной палаты московского Кремля (Инв. № Ж–2160/1–2 [икона], МР–1176 [киот]), которая была вложена в суздальский Покровский монастырь одной из жен Ивана Ивановича, Евдокией Богдановной Сабуровой [Зюзева, 2020: 71; 2021: 314, 316]. Во множестве монастырских вкладных и кормовых книг по царевичу Ивану назначается три корма — на день преставления (19 ноября), на свв. Марка и Кирилла (29 марта) и на Иоанна Лествичника (30 марта) (см., например: Леонид Кавелин, 1879: 52; Вахрамеев, 1896: 10; Евсеев, 1906: 230 [№ 83]; Арсеньев, 1911: 399–400; Алексеев, 2001: 11 [л. 6–6об.]). Известен по меньшей мере один прижизненный вклад Ивана Ивановича, сделанный им собственноручно в Кириллов Белозерский монастырь в 1570 г. Здесь присутствуют обе даты — день рождения и, судя по всему, именины: «Царевичъ князь Иванъ Ивановичъ пожаловалъ въ домъ Пречистой Богоматери и чудотворца Кирилла, тысячу руб. игумену Кириллу съ бралею и должны они за князь Иваново здравiе молити, а на рожденiе его марта въ 29 день, за его здравiе кормъ кормити малый ежегодно, а служити священнику и дiакону; а марта въ 30 день, на память преподобнаго отца нашего Iоанна списателя лѣствицы, кормъ кормити большой и служити игумену самом со всѣмъ соборомъ […] А благоволитъ Богъ, царевичъ князь Иванъ Ивановичъ похочетъ постричися, и намъ царевича князя Ивана постричи за тотъ вкладъ, а если по грѣхамъ царевича Ивана не станетъ, то и поминати» [Геронтий, 1897: 73–74 [примеч. 2]]. вернуться Ср. также: ОР РГБ, ф. 304. I. № 814: л. 114об.; Сахаров, 1851: 80, 89 и гл. II, с. 96, примеч. 59 в настоящем издании. Любопытное подтверждение тому, что в коммеморативной практике именно этот день воспринимался как царские именины, мы находим в Кормовой книге ярославского Спасского монастыря. Здесь корм по Федору Михайловичу Троекурову (ум. 1594), родившемуся 8 июня и получившему свое имя по св. Феодору Стратилату, сдвинут на предшествующий день, 7 июня, поскольку на 8 июня назначен царский корм: «1юня въ 7 день, кормъ кормити по княз! беодор! Михайлович! Троекуров! на его рождеше […] 1юня въ 8 день […] кормъ кормити по княз! беодор! Михайлович! Троекуров! на его рождеше, сего же м!сяца въ 7 день; прем!ненъ день его для царскаго корму» [Вахрамеев, 1896: 32]. вернуться См.: ПСРЛ, XIII: 283; ХХ: 583; XXIX: 220, 256. Я. Г. Солодкин [2012: 235] ошибочно считал днем появления на свет Федора Ивановича 8 июня, путая, по-видимому, день рождения царя и день его именин. вернуться Кроме того, подобно другим — относительно раритетным — именам месяцеслова, Ерм и Ермий могли в написании и произношении смешиваться с более частотными Иеремий, Иеремия. Это смешение, как мы увидим, порождало всевозможные усложненные гибридные графические варианты всех этих имен. Переписчик того или иного месяцеслова или составитель повествования о конкретном лице мог произвольным образом использовать любой из них или по собственному разумению их как-то дифференцировать. Для исследователя же ключевым параметром в различении, скажем, пророка Иеремии и апостола Ермия в качестве личного небесного покровителя оказывается не что иное, как дата празднования. вернуться Такой способ запечатления патроната двух личных покровителей царя или великого князя известен на Руси по крайней мере со времен прадеда Федора Ивановича, Ивана III, который, будучи обладателем еще одного имени Тимофей, возводит храм Иоанна Златоуста и устраивает в нем придел апостола Тимофея [ПСРЛ, XII: 192; XXVI: 257]. вернуться См.: Шаблова, 2012: 128 [л. 208об., 210об.], 380–381 [примеч. 297] (ср. также: Сахаров, 1851: 79). вернуться Ср.: ПСРЛ, XXXIV: 230. Подробнее о датах, связанных с венчанием Федора Ивановича на царство, см.: Бурсон, 2005: 335. вернуться У переводчика и комментатора текста, А. А. Севастьяновой [1990: 209 [примеч. 6]], это сообщение Горсея почему-то вызвало недоумение, более того, комментируя его, она приводит неверную дату появления на свет царя Федора. вернуться См.: Мартынова, 1999: 323, 330 [ил. № 9], 334 [примеч. 26]; Мартынова, 2002: 403–404; Маханько, 2019: 16–17. вернуться Приведем еще несколько — менее однозначных — свидетельств почитания св. Ермия (наряду с Феодором Стратилатом) в царской семье. На правой створке серебряного киота иконы «Богоматери Владимирской» были выгравированы изображения Феодора Стратилата и мученицы Ирины в рост, а на левом затворе — «преп. Фатинна и Пророкъ Iеремiя» [Постников, 1888: 5253 [№ 1024], 58–59 [ил. № 25]]. Скорее всего, на створке киота в действительности был изображен не кто иной, как апостол Ермий, а соответствующая идентификация его как пророка Иеремии появилась в результате обычной путаницы и варьирования в написании имен Ермий и Иеремия (ср. в этой связи: Маханько, 2019). Кроме того, в жертвеннике кремлевского Успенского собора, судя по описи начала XVIII в., имелся «образ мученика Христова Еремии, да апостола Еремии же на одной цке, обложены серебром, оклад басменной, венцы серебряны сканные» [РИБ, III: 334] — по сообщению С. Г. Зюзевой [2021: 319], исследователи связывают эту икону именно с царем Федором Ивановичем. Среди неоднократно упоминавшихся нами дробниц, размещенных на киоте иконы «Святитель Николай», которая принадлежала Евдокии Сабуровой, одной из жен царевича Ивана Ивановича, имелась как дробница с изображением Феодора Стратилата, так и, по утверждению С. Г. Зюзевой [2020: 71], дробница с изображением пророка Иеремии (не апостола Ермия!). Как и в случае с серебряным киотом из собрания купца Постникова идентификация на дробнице этого киота святого как пророка Иеремии, скорее всего, появилась в результате путаницы, вызванной неоднозначностью русифицированной формы имени типа Еремей, которая с равным успехом могла образовываться как от имени Иеремия, так и от имени Ермий (ср. в этой связи: Зюзева, 2021: 319). |