Жизнь – это движение. Отсутствие движения нарушает цикл обращения крови и энергии ци[11], вызывая различные болезни. Благодаря легкости и свободе, замедленности и плавности движения тайцзицюань подходят для практикующих любого пола, возраста и физической подготовки. В этом комплексе даже повышенная нагрузка не нанесет вреда организму. Тайцзицюань сродни искусству «двигается одно – двигается и все остальное»: эти упражнения не только заставляют все суставы и мышцы работать (открываться и закрываться, проявляться и скрываться) и взаимодействовать, они требуют особого дыхательного ритма. «Открываясь – вдыхайте, закрываясь – выдыхайте» – это приводит в движение мышцы диафрагмы, дыхание становится глубоким и размеренным, понижается давление. Активизируются грудная и брюшная полость, приводятся в тонус суставы, все группы мышц и внутренние органы. Таким образом все системы тела – каналы, нервы, кровеносная, дыхательная и пищеварительная система, железы внутренней секреции – начинают работать сбалансированно и в естественном ритме. Благодаря этому запускаются функции самозащиты и самовосстановления, реализуется внутренний потенциал организма. Такова медицинская ценность тайцзицюань: исцеление себя, предупреждение болезни и оздоровление тела.

Тайцзицюань – это изящное искусство: движения и позы должны быть красивыми. Именно поэтому многие люди сочетают танец, живопись и каллиграфию, создавая таким образом уникальные произведения искусства, имеющие ценность для тайцзицюань.

Важную роль в тайцзицюань играет гармония человека с природой и с самим собой. Главная особенность этого комплекса упражнений – округлые движения, а круг как раз является воплощением гармонии и баланса. Практикуя тайцзицюань, нужно следить за естественностью и плавностью движений, красотой позиций, текучестью форм – это состояние можно сравнить с бесконечностью движения воды и облаков. Необходимо двигаться ровно и выглядеть эстетично – только тогда можно добиться полной гармонии духа с окружающим миром.

Тайцзицюань оперирует понятиями скромности и вежливости – это высоконравственное кулачное искусство, где мораль наполняет бой, слова и движения. Каждый практикующий должен устанавливать себе самые высокие моральные принципы: поддерживать слабых, уметь побеждать твердое мягкостью, своевременно наносить ответный удар, не калечить противника, покорять его искусством, соблюдать меру и избегать крайностей, а не выставлять напоказ свое бесстрашие. Подобные качества всегда были и остаются традиционными китайскими добродетелями.

Основное правило тайцзицюань гласит: «использовать волю, а не силу», то есть не физическую, а ментальную энергию – именно так можно «малой силой покорить великую». Все движения должны осуществляться по дуге, а силу цзинь следует прилагать по траектории дуги, как того требует теория тайцзицюань: «В кривизне ищи прямизну, накапливай, а потом испускай»[12]. Например, точку приложения силы при выталкивании обеих рук можно перенести на любую другую часть тела: для атаки на противника используются плечи, локти, колени, кисти, ладони, ступни и бедра. Это задача из области механики и науки о жизни, обширное поле для научного исследования.

Наука о жизни рассматривает тайцзицюань как высокую ступень дыхательной гимнастики цигун: через использование и тренировку воли, перемещение и применение энергии ци получается практиковать цигун в движении. Согласно теории тайцзицюань, человек – это продукт природной среды, а небо, земля и человек составляют одно целое, поэтому тайцзицюань обычно относят к науке о жизни. Тайцзицюань изучает накопление и движение трех видов внутренней энергии: цзин, ци и шэнь[13], что имеет высокую ценность для науки о жизни.

Теория тайцзицюань богата разнообразными концепциями, многие из них можно применить и к стратегии ведения боя: «покоем покорять движение», «побеждать несгибаемое мягким», «враг наступает – я отступаю, враг отступает – я следую за ним», «привлечь и заставить допустить промах, чтобы затем атаковать», «четырьмя унциями опрокинуть тысячу фунтов». Все они отражают идеи трактата Сунь-цзы «Искусство войны». Стоит только вспомнить стратегию антияпонского сопротивления: «враг наступает – мы отступаем, враг остановился – мы тревожим, враг отступает – мы преследуем».

Термин «внутренние боевые искусства» впервые встречается в «Эпитафии Ван Чжэннаня» из «Черновиков Нань Лэя», написанной Хуан Цзунси в восьмом году правления Канси[14]. С этого момента установилось разделение кулачных искусств в Китае на внешние вайцзя и внутренние нэйцзя. Это стало эпохальным событием: между методиками школ Удан и Шаолинь существует колоссальное различие, и, по словам учителя Юй Чжицзюня, «никто не может этого отрицать».

В «Эпитафии Ван Чжэннаня» сказано: «Монастырь Шаолинь известен своими боевитыми монахами. Однако в их искусстве почитается только оборона, и это позволяет противнику провести контратаку. Но есть еще так называемая Внутренняя школа, в которой покоем побеждают движение и можно легко отбросить противника. Поэтому шаолиньское искусство называется Внешней школой. Внутренняя школа произошла от Чжан Саньфэна во времена династии Сун»[15].

Чжан Саньфэн был даосским монахом, в старости жил в горах Уданьшань. Он считается основателем «внутренних» боевых искусств, школы Удан и направления тайцзицюань, его почитают приверженцы «внутренних» школ. Важнейший эпизод «Биографии господина Чжан Саньфэна» – отрывок о создании «внутренней школы»: «Чжан Саньфэн постиг его суть в Шаолине, отказался следовать [его принципам] и перевернул их наоборот, назвав это “внутренним” направлением. Достаточно хотя бы немногим из него овладеть и уже можно победить Шаолинь»[17]. Эти строки дают понять, что базой «внутреннего» стиля является шаолиньский, однако первый является «обратной версией» последнего. «Внутренний» стиль был создан для противостояния шаолиньскому.

Для школы шаолиньцюань характерны:

♦ акцент на тренировке наружной силы (мышцы, кости, кожа);

♦ развитие мощи по принципу «один силач побеждает десять мастеров»[18], стремление быть отважным, жестоким, стремительным и бескомпромиссным;

♦ упор на развитие врожденных качеств: ведущая роль движения, силы, скорости, прямоты и жесткости.

Школа тайцзицюань придает значение другим вещам:

♦ акцент на тренировке внутренней силы (цзин, ци и шэнь);

♦ тренировка сознания по принципу «используй сознание, а не силу»; стремление к утонченным, медленным, «округлым» движениям;

♦ упор на развитие приобретенных навыков, которые берут верх над врожденными: ведущая роль покоя, сознания, гибкости и мягкости.