Вторую помеху, отвращение, или недоброжелательность (vyāpāda), сравнивают с водой, которую нагревают на огне. Она кипит и бурлит, искажая отражение. Отвращение возникает в случае неправильного внимания к неприятному чувству. Оно может проявляться в лёгких формах, например как раздражение, нетерпение и недовольство; в хронических формах, таких как пессимизм, жалость, скупость и тревога; или в драматических формах, таких как ненависть, ярость, ужас, ревность и агрессия. Когда отсутствует мудрое внимание, реакцию отвращения может вызвать всё что угодно. Вы можете реагировать на ограбление яростью, на болезнь – чувством жалости, на пробку – нетерпением, на шумного соседа – ненавистью, на холодную погоду – жалобами, на паука – страхом. Свойство отвращения – приписывать объекту непривлекательность, которой он по своей сути не обладает. Отвращение нельзя прекратить, заменив неприятные внешние условия удобными и приятными, ведь страдание вызывают не внешние условия. Проблема состоит в качестве внимания, а не в физической ситуации, в которой вы находитесь.

Когда ум одержим недоброжелательностью или отвращением, мы, как правило, реагируем агрессивно, проявляем нетерпение или отстраняемся. Ощутите отчуждение, которое поддерживается отвращением; распознавайте страдание, которое оно создаёт; проявляйте внимательность к гневу. С помощью медитации можно разными способами решить проблему гнева. Можно ослабить склонность к недоброжелательности через развитие любящей доброты (глава 8); можно преодолеть отчуждение, которое питает гнев, подарив что-нибудь раздражающему вас человеку; можно распознавать, что объект вашего гнева – это всего лишь такие элементы, как простая совокупность тридцати двух частей тела (глава 5), сочетание материальных и умственных элементов (главы 12–13) или процесс пяти совокупностей (глава 14). «Висуддхимагга» объясняет: «Ибо когда он совершает разделение на элементы, его гневу не на что опереться, как горчичному зерну на кончике шила или картине в воздухе»²³. В ходе развития сосредоточения и мудрости вы начнёте понимать, какая опасность таится в состояниях отвращения. Когда вы сознаёте эту опасность, такие состояния легче отпускать и спокойно направлять внимание на объект медитации.

Третью помеху, лень и апатию (thīnamiddha), сравнивают с водой, покрытой тиной и водными растениями, из-за чего возникает мрачное состояние ума, где объект медитации затмевается. Лень – это вялость и косность сознания, которую иногда описывают как притуплённость. Для неë характерна нехватка энергии. Апатия – это слабость или неразвитость умственных факторов. Апатия характеризуется неподатливостью ума и проявляется как лень, скука или сонливость. Возникая совместно, лень и апатия вызывают чувство инертности, ощущение, что ум растекается и чахнет, «оцепенение из-за нехватки усилия, утрату энергии»²⁴. Помеха в виде лени и апатии – серьёзное проявление невнимательности к тому, что действительно происходит в реальности.

Сон – не лекарство от лени и апатии. Физическая усталость отличается от помехи лени и апатии, а потребность восстановить и обновить организм – от утомления, когда просто хочется закончить день. Будда настаивал: «Он должен победить сонливость, апатию и лень и с невнимательностью расстаться. Человек, который настроен достичь Ниббаны, не должен быть высокомерным»²⁵. Изучите то, что склоняет вас покориться лени и апатии, и преодолейте стремление расслабиться в притуплённости или отчуждении. Вы заметите, что с ослаблением отвлекающих факторов и развитием сосредоточения вашу жизненную энергию больше не истощают привычные блуждающие мысли. Когда помехи отсутствуют, радость и счастье обновляют ум. Когда состояние поглощения станет устойчивым, вам откроется неиссякаемый источник освежающей энергии, который будет усиливаться благодаря практике джханы. Заметно сократится ваша физическая потребность в сне.

Четвёртую помеху, беспокойство и сожаление (uddhacca-kukkucca), сравнивают с водой, которую волнует ветер: она дрожит, на ней появляются рябь и вихри. Это возбуждённое состояние не позволяет видеть ясно. Беспокойные и отвлекающие мысли – основные препятствия для сосредоточения; поэтому я рассмотрю эту помеху подробно и предложу несколько практических методов преодоления неугомонности ума.

Сосредоточиваться на дыхании нелегко. В большинстве случаев, стоит нам сесть и направить внимание на дыхание, как ум тут же отвлекается. В «Висуддхимагге» даётся точное описание непослушного беспокойного ума: «Он сходит с пути, как колесница, запряжённая диким волом»²⁶.

Представьте ужасную ситуацию: мысли приобрели форму, очертания или стали занимать пространство; тогда для нас не осталось бы места! Хотя мысли невидимы и безмолвны, они оказывают огромное влияние на настроение, энергию, здоровье, эмоции, способности, отношения и восприятия. Планы и заботы рассеивают внимание: так кучка пепла разлетается, если в неё бросить камень. Беспокойство подрывает ваши попытки сосредоточить внимание; оно нарушает целостность сосредоточения.

Когда вы испытываете беспокойство, вы больше подвержены капризам и можете совершать поступки, о которых потом будете жалеть, что вызывает сожаление и раскаяние. Даже если содержание мыслей прекрасно, их избыток утомляет ум и препятствует сосредоточению²⁷. Как говорил Будда, «вас съедают ваши мысли»²⁸.

Основной метод работы с мыслями – научиться их отпускать. Очищайте ум от привычных нагромождений. На самом деле, когда вы начнёте медитировать, в основном вы будете заниматься отпусканием мыслей. Отметайте фантазии о будущих событиях, переживания из-за прошлых поступков и комментарии относительно происходящего сейчас. Приучайте свой ум к безмолвию, не разрешая вниманию поддерживать непрерывный поток болтовни и толкований. Один из моих первых учителей по медитации говорил, что такое простое успокоение ума похоже на просмотр футбольного матча с отключённым звуком. Мнения комментатора не требуются. Отпустите свои внутренние комментарии и с безмолвным умом наблюдайте, как развиваются события жизни.