Работа психологов базируется больше на выслушивании пациентов, нежели помощи им советами. Направлять пациента так, чтобы он сам нашел ответы на свои вопросы, сам себе помог. Подтолкнуть в правильном направлении пациента, чтобы к правильному пути на излечение. Вот и мне хочется не давать советы, а направить читателя на путь обретения душевной гармонии и здоровья. Наполнить свое внутреннее естество чем-то прекрасным и одухотворённым. Пускай не со всем, что у меня написано, можно согласиться, но зерно знаний все равно в ум читающего попадёт, из которого потом произрастет, как я надеюсь, нечто прекрасное.

Сознание есть реальность, реальность есть сознание, каждый из нас имеет индивидуальные субъективные ощущения об окружающем мире, и представление о загробном существовании. В этом и есть красота человечества, когда каждый из нас выстраивает свою маленькую сознательную вселенную, в которой комфортно пребывать и не подвергаться саморазрушению.

В книгах Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс, М. Роолинз, М. Сабом описываются случаи переживания клинической смерти и те видения, которые являлись пациентам в трансцендентальном состоянии. Но не затрагивается жизнь пациентов до рокового околосмертного опыта. А неплохо было бы проследить жизнь человека, его становление как личности и образ мышления, чтобы глубже понять те мысли-формы, которые являются людям в трансцендентном состоянии. Ведь образы, являющиеся к пациентам во время клинической литургии, индивидуальны и явно связанны исключительно с их мышлением и опытом прожитой жизнью. Можно сказать, нам предоставляется неполная информация в книгах этих больших людей, врачей-психологов в области танатологии. Что бы глубже понять явления, посещающие человека на том свете, надо каждый случай, каждого пациента изучать с самого его рождения и становления. Тогда многие явления, описанные в работах у выше перечисленных авторов, будут более понятны.

В ниже последующих подглавах, речь пойдёт о тенденциях и закономерностях, случающихся в жизни любого из нас. И вот что бы не озлобляться и не впадать в отчаяние от обрушивающихся на нас невзгод, требуется обрести понимание этих процессов, тогда более эффективней мы сможем решать сложные жизненные задачи, испытывающие нас на прочность.

«Умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука» Эпикур.

Смерть можно разделить на два направления, физическую и духовную. Если физическая смерть поддается измерению, в медицине смертью человека считается смерть мозга, то психологическая составляющая довольно трудна для объяснения, в особенности некоторые её формы. Психология есть довольно абстрактное направление науки изучающее мышление и поведение человека. Вещи, которые пытаются понять и обосновать врачи психологи, с точки зрения психологии, не имеют четких границ, а все формы поведения человека носят субъективный характер.

Даже психиатрия не гарантирует правильность диагноза психически нездорового человека. Да и вообще, где грань нормальности и психического расстройства. У всех людей есть психические отклонения, обостряющиеся время от времени. Все научные работы по психологии дают определения психическим заболеваниям, но трудно найти четкое определение психической нормальности. Есть ли она – эта нормальность?

Смерть корректирует и дополняет представления об истинных ценностях, неважно, пережил человек клиническую смерть или смерть родного, знакомого или близкого человека. У человека, соприкоснувшегося с ней, меняется формация мышления. Даже если человек, переживший клиническую смерть, не видевший ничего, всё равно не останется прежним, случившееся с ним не пройдёт бесследно. Произойдет переоценка жизненных приоритетов. Материальные ценности меркнут перед осознанием бренности всего, перед которой, рано или поздно, мы все предстанем.

Умирают все, но по-разному. Одни в постели от старости, другие быстро в катастрофе, третьи мучаются от болезней, в том числе психического характера, сопровождающиеся борьбой внутри себя. Также представление о загробном существовании у всех разное и отношение к смерти тоже разное. Отсюда можно сделать вывод, что отношение к смерти будет проецироваться на поведение в жизни человека и его культуру умирания, а значит на психическую подготовленность принять неизбежное.

Те, кто уходят тихо, естественно, значит имели при жизни нормальное адекватное состояния ума, а те, кто перед смертью мучается в агонии, изводя себя и окружающих, это есть проявление психических отклонений, которые проявляются при смертном одре и не дают покоя угасающему. Да и в жизни тоже эти психические отклонения так же на человеке сказываются отрицательно. Как правило те, кто не готов принять неизбежное, цепляются за жизнь всяческими возможными способами, создавая психоз вокруг себя. Осознания того, что еще что-то недоделал или недополучил, нет желания принимать мысли о том, что все заканчивается, будет поддерживать силы на борьбу за жизнь в себе, даже путем ухудшения психического здоровья. Вот тут встает морально-этический вопрос, что лучше, бороться за жизнь или все же сдаться и уйти спокойно, в здравом уме и памяти.

Я склоняюсь ко второму мнению. Умирать в здравом уме и трезвой памяти, с осознанием сделанного, есть благо, нежели сжигать последние физические и психические ресурсы на борьбу с неизбежным. Сознание должно быть чистым перед смертью, дабы образы, которые являются в трансцендентном состоянии не мучили покойного. Ибо самое ужасное для умирающего человека есть страх смерти, который не будет давать покоя ни на физическом уровне, ни на астральном. Когда человек покидает мир в агонии, неизвестно, что его ждет, ибо осознания недоделанного или нерешенного в земном существовании будет мучить и на том свете.

Нас всех по жизни сопровождает богиня Психея. И от того как мы себя ведем, так она к нам будет относится. Она может наказать, а может помочь, все зависит от нашей внутренней духовной целостности, которая проявляется в момент физического угасания.

***

В наши дни наукой танатологией в основном занимаются врачи, в силу своей профессии, так как они больше всех других сталкиваются с явлением смерти. Но это не значит, что другие течения, как научные, так оккультные и философские не интересуются данным проблематикой. Данное явление, рано или поздно, затрагивает каждого, и столкнувшийся, ставший свидетелем этого, задастся вопросами о посмертном существовании.

Смерть познается через смерть другого. Наша смерть для нас в будущем. Когда она приходит, нас уже нет, и, следовательно, мы не можем познать смерть. Так пишут во многих философских работах по теме смерти. А возражу! И после нашей физической смерти мы вполне способны осознавать, что с нами происходит. С развитием медицины, стали увеличиваться случаи переживания трансцендентного или автоскопического состояния, и пациенты, пережившие это, четко заявляют о том, что они понимали и осознавали, что с ними происходило. А те, кто эти рассказы высмеивают, говорит только об их невежестве. Страшно им будет умирать, когда их время придёт.

Невозможно доказать жизнь после смерти, но это не значит, что это надо отрицать. С точки зрения морали, лучше не отнимать у человека веру в то, что со смертью ничего не заканчивается, ибо внутренняя пустота будет порождать только боль и страх. Потихонечку человечество подходит к пониманию тех процессов, за которыми лежит то, что логичными объяснениями невозможно доказать, но это есть. Поэтому выдвигаются теории о том, чтобы необъяснимые явления выделить в отдельную сферу науки. Много написано работ в области психологии посвящённых людям умирающих от неизлечимых болезней и переживших клиническую смерть, полно материала с глубоким анализом по теме танатологии, но все равно остается какая-то недосказанность в данном вопросе. Все правильно, человеческие знания развиваются и углубляются о потусторонней реальности, но в полной мере никто не может дать ответ на то, что является бесконечным в своем познании. Мир Непроявленного бытия есть само совершенство, что нельзя сказать про поступки и мысли людей. Смерть есть одно из видов совершенства, а значит оно есть таинство. В силу несовершенства самого человека, он никогда не достигнет абсолютных знаний в области загробного существования. Чтобы постичь незримое и непроявленное, человеку требуется пробудиться, но тогда его пребывание на земле закончится. В этом и заключается проблематика познания Иного бытия. Есть черта, за которую на физическом уровне невозможно зайти. Остается только верить и стремится познавать, в чем и есть смысл качества жизни человека.