Понятие о душе начало обретать моральный характер с развитием учений, таких как орфизм и пифагореизм. Их последователи считали, что у тела и души разная природа – земная и божественная соответственно. Считалось, что тело враждебно душе и выступает в качестве оков, сдерживающих ее, – душа, в свою очередь, заключена в тело в качестве наказания за свое грехопадение. Смерть не может освободить ее, поскольку сразу после окончания жизни одного тела она переносится в новое – меняет свою темницу. По тому, как душа провела прежнюю жизнь, по ее действиям и поступкам определялось, какими будут ее новое воплощение и последующая жизнь. Спасти душу из бесконечного круговорота рождений и очистить ее от греховности можно было благодаря ведению особого аскетического образа жизни, соблюдению обрядов и ритуалов, нравственному самосовершенствованию (в орфизме для спасения души также необходимо было принимать участие в священных оргиях).

С течением времени представления о душе претерпевали изменения. Древнегреческий философ Демокрит утверждал, что душа представляет из себя вещество, которое образуют мелкие атомы. Она, по его мнению, самая важная часть в человеке, однако может жить лишь один раз – в момент смерти ее атомы рассеиваются в воздухе.

Платон считал, что душа, которая и является причиной жизненного движения, противоположна смерти и существует вне физического тела. Она «бессмертное неуничтожимое самодвижущее начало» [1]. Смерть может изгнать душу из телесной оболочки, но не способна сокрушить ее.

Если у Платона душа и тело – понятия разделимые: душа выше тленного тела, а значит, может управлять им, то есть все телесное подчинено духовному, – то у Аристотеля они неразрывно связаны. Душа, как говорил философ, есть форма физического тела. Она же его цель: тело существует ради души, без нее оно было бы уже не телом, а трупом [2]. Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. И допускает, что только разумная душа, свойственная лишь человеку и обладающая мышлением, может быть бессмертной.

Разные древнегреческие учения схожи в понимании следующих положений: а) душа бессмертна, б) посмертное существование зависит от поведения при жизни, в) после смерти душа избавляется от телесных потребностей и приобщается к божественному. Подобные суждения о вечности сохранялись в римское время и просуществовали вплоть до становления христианского вероучения.

Одна из старейших монотеистических религий – зороастризм – начала складываться в Иране примерно в 1500–1000 годах до н. э. Она основана на учении пророка Заратустры, который утверждал, что существует верховное божество Ахура-Мазда («Всезнающий», «Владыка мудрости»), создатель и хранитель всего сущего, и призывал своих последователей выражать веру через соблюдение нравственного принципа «благие мысли, благие слова, благие деяния».

В основе зороастризма лежит концепция противопоставления добра и зла, и ученики Заратустры верят, что первое обязательно должно победить второе. Так, Ахура-Мазда, истинный Бог, олицетворяет собой все блага и достоинства: знание, честность, правду, свет и так далее. Он – вечный объект надежд и упований человека. А Ангра-Майнью («злой дух») является его противником, олицетворением зла, темноты и невежества. Его цель – разрушить все, что создано Владыкой мудрости, исказить его великий замысел.

У Ахура-Мазды есть семь эманаций (проявлений) – Амеша Спента. Они – бессмертные святые, хранители нравственных ценностей. Воху Мана – благая мысль (добрая цель); Аша Вахишта – истина, правильность, порядок; Хшатра Варья – прочная власть; Спента Армайти – святое благочестие, преданность; Хаурватат – целостность; Амертат – бессмертие, выражающееся в долгой жизни на земле и вечном загробном существовании. Все они также покровители добрых творений: неба, земли, воды, огня, растений, скота и металла. Как божествам им молились и почитали их.

Свободная воля человека – главная ценность религии зороастризма. Люди вправе выбирать: стать на путь добродетели либо же примкнуть к враждебной силе. Тот, кто следует заветам Ахура-Мазды, может жить полноценной жизнью. А тот, кто нарушает нравственный принцип «благие мысли, благие слова, благие деяния», живет в обмане, страхе и смятении и испытывает на себе все тяготы судьбы.

Решение следовать по пути добродетели означает, что человеку необходимо соблюдать несколько правил.

1. Всегда говорить правду и выполнять обещания.

2. Быть щедрым, жертвовать чем-то ради других, особенно тех, кому в жизни повезло меньше.

3. Проявлять любовь – даже к тем, кто не отвечает взаимностью.

4. Соблюдать умеренность во всем: в еде, питье, отдыхе и так далее.

Считается, что все, кто следует этим правилам, будут вознаграждены не только в жизни, но и после смерти.

Согласно верованию, когда человек рождается, то благой дух (фраваши) посылает душу (урван) в тело для того, чтобы испытать ее соблазнами материального мира, чтобы она сделала выбор между добром и злом. После смерти душа еще три дня находится рядом с телом, пока боги оценивают, как жил и насколько благочестивым был человек.

Затем душа отправляется к мосту Чинват, разделяющему мир живых и мир мертвых. Там ее встречает Даэна, святая дева, которая должна сопроводить душу по мосту. Если душа чиста, то Даэна покажется красивой девушкой. Если же она грешна, то святая дева предстанет уродливой старухой.

Для праведной души мост становится располагающим, комфортным для прохождения. Для нечестивой – труднопроходимым, сужающимся до лезвия бритвы и полным зловония.

Затем душа попадает к Рашну, божеству правосудия, который считает хорошие и плохие дела, совершенные человеком при жизни. И он выносит ей вердикт относительно дальнейшего пребывания в загробном мире. Если хороших и плохих дел совершено поровну, то душа отправляется в Хамистакан, своего рода чистилище, в котором ей суждено остаться до конца времен и дня воскрешения. Те, кто жил согласно нравственному принципу, отправляются в Дом Песни – к свету и блаженству. А те, кто жил, придерживаясь иного принципа – «дурные мысли, дурные слова и дурные деяния», падают в пропасть – в Дом Лжи – к тьме и мучениям. Есть четыре уровня так называемого рая, высший из которых представлен обществом самого Ахура-Мазды, и четыре уровня ада, последний из которых окутан кромешной тьмой.

Но даже если душа попадает в ад на самый нижний уровень, ей не грозит вечное наказание. Ведь Ахура-Мазда, великий и справедливейший, не может позволить своим творениям страдать вечно. Считается, что когда придет спаситель – Саошьянт – и возвестит о конце времен (Фрашо-керети), тогда все мертвые воскреснут для окончательного суда. Им суждено будет пройти испытание огнем – пройти через реку расплавленного металла, после чего даже самые неправедные души очистятся от грехов. Силы добра восторжествуют над злом, Ангра-Манью будет уничтожен, а люди обретут бессмертие. Таким образом, согласно религии зороастризма, искупление и вечная жизнь уготованы всем, но только после смерти и последнего суда.

Жизнь в Древней Индии всегда ассоциировалась с дыханием – праной: тело живет, пока способно дышать (ан), и безжизненно, когда дыхание останавливается. Слово «душа» – атман – тоже происходит от глагола ан. Таким образом, дыхание проникает в саму сущность души.

Последователи индуизма и буддизма (а также джайнизма, сикхизма и так далее) верят в реинкарнацию – в то, что, когда человек умирает, его атман перевоплощается в новом теле. Каким будет это тело, определяет карма, то есть праведные или греховные мысли и поступки, накопленные в ходе перерождений. Например, если человек ведет жизнь, не придерживаясь нравственных и религиозных законов, его душа может перевоплотиться в теле животного. Следование правилам, добропорядочное поведение, занятия духовными практиками позволяют улучшить карму и повысить шансы на более удачную реинкарнацию. Праведная жизнь способна привести к мокше – полному освобождению из темницы сансары – бесконечного круговорота рождений и смерти. Следующая ступень после мокши – состояние нирваны, под которым в индуизме понимается слияние с Брахманом – «душой мира», первоосновой всех вещей, а в буддизме означает свободу от всех страстей, желаний и страданий, истинный покой.