В себе самом, внутри источник добра. Он не перестанет журчать по мере того, как будешь раскапывать его (Марк Аврелий, 121–180).

Точнее – «что он сеет, то и жнёт»?

Приставлять одно доброе дело к другому так плотно, чтобы между ними не оставалось ни малейшего промежутка, – вот что я называю наслаждаться жизнью (Марк Аврелий).

Как переходящий трясину с её коварно красивыми ловушками может ими любоваться, только научившись держаться твёрдой тропы, так и Счастливым может быть только держащий себя в Добре?

Если тень человека идёт впереди его, это не значит ещё, что человек идёт за своей тенью (В. О. Ключевский, 1841–1911).

Если упорно не следую теплу Света, то незаметно, но обязательно становлюсь Тенью!

Доброе дело совершаю от чистого сердца, не думая о корысти. Лишь тогда приходит истинное счастье (Ли Юй, 1611–1680).

Ловушка нужна для ловли зайцев. Поймав зайца, забывают про ловушку. Слова нужны, чтобы поймать мысль, – когда мысль поймана, про слова забывают. Как бы мне найти человека, забывшего про слова, – и поговорить с ним! (Чжуан-Цзы, 369–286 до н. э.).

Можно продолжить: мысль нужна, чтобы родилось чувство, чувство нужно, чтобы возникло состояние? Именно Состояние имел он в виду, говоря о «забывшем слова»? Цена Жизни – усилие в Правильном состоянии или усилие в этом направлении?

Есть один несомненный признак, разделяющий поступки людей на добрые и злые: увеличивает поступок любовь и единение людей – он хороший; производит вражду и разъединение – он дурной. (Прежде всего – в какое состояние этот поступок приводит мою душу – во вдохновенно-доброе или… – Прим. авт.). Делая добро, будь благодарен за это (блажен! – Прим, авт.) Доброе дело совершается всегда с усилием, но когда усилие повторено несколько раз – то же дело становится привычкой. Делай добро тайно и жалей, когда про него узнают, и ты научишься радости творить добро. Сознание доброй жизни без одобрения за неё людей есть лучшая награда доброй жизни (Л. Н. Толстой, 1828–1910).

Лучше втайне творить добро, ничем не выделяться, чем прослыть высоконравственным. В зле страшна секретность, в добре страшно стремление быть на виду. Вред, причинённый видимым злом, поверхностен, скрытым – глубок. Когда добро скрыто – польза от него велика (Хун Цзычэн, XVII в.). Если Добро в сердце – бояться нечего: Зла для меня нет? В любом случае упор делать на поддержании Добра в душе, а не на выявлении возможного зла извне?

Не успокаивайтесь, не давайте усыплять себя! Пока молоды, сильны, бодры, не уставайте делать добро (А. П. Чехов, 1860–1904).

Слово лучше, нежели даяние (Библия премудрости Сираха, 18:16).

Если удалось сделать доброе дело и это становится известным, чувствую себя не вознаграждённым, а наказанным (Шамфор, 1741–1794).

Когда мы счастливы – мы всегда добры; но когда мы добры – мы не всегда счастливы (О. Уайльд, 1854–1900).

Точнее, думаем, что мы сделали доброе дело кому-то, но он-то так не считает, не чувствует! Отсюда и «чёрная неблагодарность», нелюбовь ближних – несчастье?

Зло растёт из добра, когда не умеют управлять… добром (Демокрит, V–IV вв. до и. э.).

Зло не рождается из самого себя, а выделывается при неумелом обращении с добром (В. О. Ключевский, 1841–1911).

Если неумение – это несовершенство, тогда понятно, почему «благими намерениями вымощена дорога в ад». Вот поэтому-то сделал я, несовершенный, «доброе» дело – и убегай! Это касается и данной книги как дела. С другой стороны, не получу обратной связи – как расти до «умелого» восприятия доброты мира, Мира как Добра, слияния с Миром в Добре? Собственного сознания маловато. Лучше уж стерпеть некоторые побои?

Лучшее в добрых делах – это желание их утаить (Блез Паскаль, 1623–1662).

Если ты сделал добро – скрой; если тебе сделали добро – расскажи (арабская пословица).

Может быть, лучше считать своё дело не добрым, а естественным: захотел – вот и сделал. Конечно, хотел как лучше. И злым не считать: сорвался, не успел подумать, доброй воли не хватило – маловато ещё… Если ближний меня всё же искренне благодарит – приятно, конечно, но я-то понимаю: благодарность адресована Основе, потому что «моё» желание было от Неё. Если ругает, опять же, не принимаю на свой счёт, но извиняюсь, компенсирую, если это уместно: передо мной – Основа, это Её «игра». Реальное общение – Основы с Основой же – через нас Свои проявления.

«Добро – зло» – Её игра с Собой же. Свобода Игры и есть Счастье?

Не забывай услуг, тебе оказанных, но забудь оказанные тобой (Публий Сир, I в. до н. э.).

Чистое всегда выходит из грязи, светлое всякий раз возникает из тьмы (Хун Цзычэн, XVII в. Вкус корней).

Например: боль → страх → уважение → понимание → Любовь?

Коль совершил зло, пусть хоть оно исправит тебя (Аттар, поэт-суфий, 1119–1234).

Зло – в добре, добро – во зле. Добра частица есть во всяком зле, лишь надо мудро извлекать её. Земляника растёт и под крапивой (У. Шекспир, 1564–1616).

Зло есть непонятое добро (Л. Н. Толстой).

Когда многие возьмутся за дело – не бывать добру (Биант, VI в. до н. э.).

Как будто свершивший злодеянье не один из нас… Как святой и праведник не могут подняться выше высочайшего, что пребывает во всяком из нас, так и злой со слабым пасть не могут ниже той низости нижайшей, что также есть во всяком из нас. Как единому листочку не пожелтеть, если всё дерево не даст на это безмолвное согласие, так и преступнику не совершить злодейства, не заручившись всеобщим скрытым нашим пожеланьем. Словно в общем шествии, все вместе мы идём к своему божественному «я». Если падает один из нас, то ради остальных, чтоб избегали камня преткновения… Убитый не бывает непричастным к своему убийству, и на ограбленном есть часть вины за грабёж. Праведник не вовсе неповинен в проступках нечестивца – тот, чьи руки чисты, всё ж запятнан делами злодея. Виновный бывает жертвой оскорблённого, а приговорённый несёт бремя безвинных и непорочных (Джебран, 1883–1931).

О «грехах» обеляемой жертвы обычно знают меньше, чем «грехах» очерняемого обидчика? Впрочем, часто жертве приписывают то, чего вовсе не было, особенно если жертва была изгоем, чужим, слабым, а обидчика оправдывают, потому что свой или сильный: обвинять опасно… На самом же деле в «грехе», как и в «добродетели», все равны?

Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать как посланца Божия. Первый вопрос да будет у тебя внутри: что хочет Господь, чтобы я сделал с этим или для этого лица. Всех принимать как образ Божий, с почтением и желать сделать добро ему (Феофан Затворник, 1815–1894).

Человек, делающий других счастливыми, не может сам быть несчастливым (Гельвеций, 1715–1771).

Человек – целый мир, было бы только основное побуждение в нём благородно (Ф. М. Достоевский, 1821–1881).

Сердце, предавшееся добру, излучает благодать непрестанно… сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо (Клизовский, 1874–1942).

Придёт минута, когда всё прошлое предо мной исчезнет. Завеса разорвётся, мечты кончатся. Я буду помнить только о небольшом количестве добра, которое успел сделать (Ф. Вейсс, 1751–1802).