Определить общение у Аристотеля можно так: разумное целенаправленное взаимодействие человека с другими людьми по поводу общего блага и с целью благой жизни. Именно в связке с общим благом понятие общения обретает глубокий смысл, из которого, как из исходной точки, разворачивается далее целая концепция (итоговым пунктом этой концепции является благая жизнь – мы раскроем эту идею в конце рассмотрения темы). Далее, общение это природное человеческое свойство и добродетель. Что это значит? Рассмотрим это важное положение.
То, что общение это добродетель, означает его безусловно положительный характер. Добродетель вообще это способность, приводящая к благу. Попросту говоря, это доброе свойство, направленное на благо и ни на что кроме блага.
То, что общение есть природное свойство, означает его естественный, а не произвольный характер. Естественное это то, что происходит от природы, произвольное же есть то, источником чего является воля1. Произвольное это то, что я могу делать, если захочу, а могу и не делать. Естественное же это необходимость, это не то, что человек может делать или не делать, а то, что он не может не делать, и в случае отсутствия или невозможности чего наступает проблематичное, в пределе мучительное состояние. Это как потребность в пище или, на более высоком уровне, потребность в свободе, движении, продолжении рода, создании семьи. Таким образом, Аристотель имеет ввиду, что участие человека во взаимодействии с другими людьми по поводу каких-то общих вопросов это не какая-то блажь и личная потребность, но необходимая составляющая человеческой жизни по самой природе человека, без чего человек не может жить в настоящем смысле слова.
Следующий тезис: общение имеет генезис, т.е. оно исторически движется и развивается в трех формах, последовательно возникающих одна за другой. Это значит, что общение как человеческая способность имеет три вида. Причем в истории сначала возникает один вид, затем добавляется второй, затем третий. Каждый новый вид (форма) не заменяет предыдущий, но действует в совокупности с ним. Генезис общения целенаправлен – его конечным состоянием является комплекс трех форм.
Первая форма общения – семья. Как это понять, как семья может быть политической формой? Здесь требуется общее пояснение, потому что понимание семьи современным человеком резко отличается от традиционного, на котором базируется Аристотель. Традиционно и в большей части истории (до середины 19 в.) семья понимается как объединение людей в рамках домохозяйства, а внутренней основой семьи считается власть мужа, отца, главы семьи, и это, конечно, контрастирует с современным представлением о семье как о психоэмоциональном и равноправном объединении. Можно сказать, что традиционное, в частности, античное понимание семьи жестче современного: задачей семьи являются не эмоции и любовь, а домохозяйство и строгое, управляемое распределение ролей в нем (что, на самом деле, отнюдь не мешает быть настоящей, крепкой любви). Кроме того, традиционная семья гораздо больше по количеству членов, чем современная, и это связано не только с бо’льшим количеством детей, но с самим принципом существования семьи – хозяйством, требующим многих участников. Традиционная семья в античности это не только муж, жена и дети, но и родственницы, оставшиеся без собственных семей, помогающие в уходе за детьми, слуги, рабы и даже – это покажется странным – используемые в хозяйстве животные. Это целая иерархия, маленькое государство со множеством дел, функций и совершенно необходимой для этого властью, центром принятия решений, без которого все рассыпется.
Изнутри этой картины и надо понимать семью как форму общения, по Аристотелю. Общение здесь представляется собой политическую и, более того, политико-правовую сущность, в которой соединяются три смысловых звена: право, власть и экономика. Право в том, что причиной семьи является присущее человеку (мужчине) и осуществляемое по его инициативе стремление и право к продолжению рода – в этом заключается исходный природный вектор общения, образующий естественное основание его как самой правовой сущности. Власть в том, что семья по ее традиционному устройству требует управляющего начала и подчинения, это политический вектор общения – от мужа к жене, от отца к детям, от хозяина к слугам и т.д. Экономика же в заключается в самом понятии домохозяйства, которое просто синонимично семье: то, что мы переводим у Аристотеля как «семья», есть «oikos» (дом, хозяйство), что есть корень слова «экономика». Домохозяйство в широком, не только материальном, но и организационном смысле, есть ни что иное как само общее благо, являющееся предметом деятельности семьи как формы общения.
Идея семьи как политической формы означает изначальную связь семьи и государства. Мы уже говорили, семья – «маленькое государство». Аналогично, государство – большая семья. В этом, в конечном счете, заключается глубинный и важнейший в истории смысл аристотелевской концепции общения. Но идем дальше.
Вторая форма общения – селение. Здесь впервые просматривается принцип объединения предыдущих форм. Селение есть ни что иное как объединение семей по поводу блага, являющегося общим для них. Чисто практически под селением надо понимать то, что мы попросту называем деревней. Т.е. это отдельные домохозяйства, но уже имеющие общие интересы, например, дороги, мосты, общие угодья, водные ресурсы и т.д. Это общее благо, возникающее уже за пределами семей. По поводу этого общего блага главы домохозяйств осуществляют общение: обсуждение значимых для всех вопросов и объединение усилий для их решения. Еще один новый момент – в селении возникает подчинение со стороны глав семей в отношении определенного среди них руководителя, выполняющего роль необходимого в любом серьезном деле управляющего начала. Внутри же семей их главы никому не подчиняются.
Третья и высшая форма общения – государство. Собственно здесь заключено определение государства, по Аристотелю: государство есть высшая форма общения, образующая условия для благой жизни. Государство, в соответствии с принципом объединения предыдущих форм, это объединение селений. Представить это можно как слияние ранее отдельных селений в город. Собственно, город, polis, в Древней Греции и есть государство – это одно и то же понятие. Для понимания этого обстоятельства важно помнить, что Древняя Греция политически представляла собой множество независимых городов-государств, полисов, каждый из которых представлял собой, как мы сейчас сказали бы, один город с небольшой областью вокруг. Именно так и следует представлять аристотелевское государство. Причем, именно картина, географически-структурный вид этого государства, его заведомо малый размер являются не просто отражением исторической действительности эпохи Аристотеля, но имеют, как мы увидим, теоретическое значение.
Суть государства, по Аристотелю, это возможность благой жизни. Мы подходим к кульминационному понятию в аристотелевской теории общения и государства. Сам Аристотель не дает отдельного определения этому понятию где-либо (это вообще не характерно для античной да и для какой-либо классической философии), но оно выводится из его концепции в целом достаточно четко. Благая жизнь это комплекс условий, позволяющих полностью раскрыть человеческую способность к созерцанию истины. Вся череда форм общения, включая государство, нужна была для создания этого комплекса условий. Но само общение при этом не заканчивается. Достигнув высшего уровня, оно имеет вид постоянной возможности для каждого участника государства (что есть высшее благо, каким может обладать человек на земле), а для самого государства является продолжающимся далее, в идеале вечным его состоянием.
Что это за комплекс условий? Это высококультурные блага и занятия, которые становятся возможными в большом городе – театры, храмы, спортивные арены, архитектура, поэзия и другие искусства, наука и философия. В общем, это все то, что мы называем культурой в высоком смысле этого слова. Важно понимать при этом, что имеются ввиду не развлечения, но пути и средства созерцания и познания. Эстетическое созерцание истины через искусство и теоретическое познание истины через науку и философию – вот высший, целевой, конечный смысл человеческой жизни, делающий человека соприкасающимся с божественным. Это высшая этическая и жизненная точка, по Аристотелю. Достижение этой позиции, точнее, создание условий для нее, и есть историческая задача генезиса общения, осуществляемая в движении от природы к государству и достигаемая в государстве как высшей форме. Дальше двигаться, по Аристотелю, некуда и незачем.
