- Родиться ребёнком свергнутого правителя нетрудно. Труднее родиться в богатстве и изобилии, но ещё труднее это положение «переварить». Для Акбара самым большим разочарованием в жизни стал его собственный сын Салим, ради рождения которого он так много перенёс. Салима он всегда называл Шейху Баба - в честь факира, с чьего благословения тот появился на свет. Когда Салиму было уже за тридцать, он отчаялся когда-либо вступить на престол, ибо здоровье его отца казалось нерушимым. Он запил, отравил ум наркотиками, оказался на поводу у негодяев. Он поднял мятеж против отца, назвав себя царём Аллахабада. Собрав войска, он двинулся к столице, и вскоре две армии - его и его отца - стояли друг перед другом, готовые к битве.
- На этот раз Акбар, всё и всегда прощавший сыну, решил, что с него довольно. Жена это почувствовала. Перед каждым сражением она совершала поклонение любимому мечу Акбара и преподносила его ему. На этот раз, вручая меч мужу, она сказала: «У меня только одна просьба: пощади жизнь моего сына». Он ответил: «Ты забываешь, что жена в первую очередь должна думать о муже. Ты больше привязана к сыну. Хорошо, я сохраню ему жизнь, но только ради тебя».
- Соперники вышли в поле, и Акбар обратился к сыну: «Шейху, неужели ты хочешь, чтобы все эти люди и их семьи страдали? Поссорились только мы с тобой. Зачем же устраивать побоище? Я уже стар, а ты силён и молод. Пусть царство достанется победителю». Отупевший от пьянства Салим согласился, и двое сошлись в поединке на глазах у обеих армий. Не прошло и нескольких минут, как опытный боец Акбар поверг незадачливого Салима на землю. Нет ничего хуже унижения перед лицом подчинённых, и Акбар знал это. Он сказал сыну: «Что мне с тобой делать? Убить? Не могу. Я пообещал твоей матери». И он бросил Салима в темницу и на четыре дня лишил его опиума и вина. Затем он послал за сыном, который во всём раскаялся, и сделал его коронованным принцем. Но Акбар уже не чувствовал прежней радости в жизни, и через полтора года он скончался, познав бессмысленность мирской славы.
- Должно быть, это произошло, когда он находился под влиянием Сатурна?
- Да, когда его настигла судьба.
- Я пытался объяснить твою теорию кармы некоторым моим друзьям, - сказал я напрямик, - и многие спрашивали меня: «Если эта штуковина с действиями и противодействиями действительно существует, и если первый убивает второго из-за того, что второй убил первого в прошлом, то с чего всё это началось? Откуда взялся самый первый кармический долг?»
- Самый первый кармический долг, - улыбаясь ответил Вималананда, - есть не что иное, как первый шаг в сотворении Вселенной: проецирование Адья Шакти, изначальной шакти, Природы, основания всего сущего. Проецируясь из Абсолюта, она всем обязана Абсолюту, включая само её существование. Долги растут по мере того, как она старается воссоединиться со своим источником, с Высшим Шивой. Чувствуя недостаточность самой себя как таковой, она стремится к объединению. Когда эта трансцендентная, космическая Шакти вновь сольется со своим Шивой, не останется ничего, что поддерживало бы творение, и Вселенная растворится. Это называется пралайя. А когда твоя Кундалини Шакти - твоя ахамкара, субъект самоотождествлений - сольется с твоим личным Шивой, ты прекратишь своё существование как индивидуум. Это - лайя, растворение твоей мнимой цельности и самодостаточности в океане Абсолютной Реальности. Лайя, являющаяся пралайей в микрокосмическом масштабе, есть втягивание всех твоих проекций обратно в их источник. Лайя кладёт конец карме, поскольку не оставляет никакой личности для самоотождествления.
- Всякое действие, включая пассивность, содержит кармическую активность. Пассивность активна в том смысле, что это обусловленное состояние, что делает её частью шакти. Космос существует столько, сколько существует шакти. Без шакти нет ничего, даже Шивы. Без шакти шива (процветание) становится шавой (трупом). Ты спрашиваешь меня о Каулах - слушай же. Только осуществив в жизни шаву, ты сумеешь понять Каулу.
- Все рассуждают о «Бхагавадгите», которую Кришна рассказывает Арджуне, но кто на самом деле понимает её смысл? Взять только первые два слова: дхармакшетре курукшетре. Как может курукшетра - поле деятельности, место создания карм - быть дхармакшетрой, местом дхармы, праведности и святости? Это выглядит как противоречие, пока ты не вдумаешься глубже. Во-первых, что такое «курукшетра»? Сердце, не перестающее биться: «куру, куру, куру». Есть только один путь для сердца стать местом дхармы, «дхармакшетрой», и на этот путь указывает Кришна: «Иди и действуй, поскольку ты для этого рождён, но результаты предоставь мне». Он имеет в виду, что ты можешь заполнить сколько угодно чеков в Банке кармы, но - не подписывай ни один из них! На твоём счету просто не хватит денег, чтобы расплатиться по всем кармам, которые ты создаёшь, но кредит Кришны больше твоего. Пусть он и подпишет чеки. И тогда ты получишь свободу: не свободу от действий, но от самоотождествления с этими действиями. Вот в чём сущность «Гиты». Поменяй местами слоги в слове «гита» (песня), и получишь «тьяги» (отказ). Ты должен отказаться от ошибочного самоотождествления со своими действиями. Сейчас ты - кшетра (поле деятельности), а должен стать - кшетраджной (познающим поле). Только из джнаны (мудрости) может возникнуть дхарма.
- Но если ты просто будешь говорить себе, что не хочешь отождествляться со своими действиями, то это не даст желаемого результата. Ахамкара должна отождествляться с телом, хотя бы немного, чтобы организм мог выполнять необходимые функции, иначе физическому существованию придёт конец. Но самоотождествление создаёт новые кармы, нередко с губительными последствиями. Ахамкара может отождествляться с чем угодно, и нет никаких гарантий, что она изберёт именно полезные и правильные вещи. Даже идентификация с воображаемыми объектами может быть опасной, ибо всякий образ, с которым самоотождествляется ум, получает возможность оказывать на тебя влияние. Садхана хороша тем, что даёт твоей ахамкаре верный образ для самоотождествления - образ, который, будучи наделён силой, оказывает тебе огромную помощь.
- Когда ты поклоняешься божеству и полностью отождествляешься с ним, твоей ахамкаре уже не так просто отождествиться с действиями тела. Если ты полностью сольешься со своим божеством, тогда оно будет выполнять всю твою работу, и карма не сможет коснуться тебя. Например, когда агхори ест мясо и пьёт вино, он не слишком об этом беспокоится. Он рассуждает так: «Из-за рнанубандханы тело вынуждено совершать эти действия. А я всё это отдаю тебе». Но если, вкушая мясо, ты думаешь: «Ах, как вкусно! Вот это я люблю!» - тогда дела твои плохи. Хуже некуда! Карма прилипнет к тебе, как болотная грязь. Лучше уподобиться лотосу, который, вырастая из грязи, не оскверняется ею. Грязь не может ни запятнать его, ни испачкать. Отказавшись от самоотождествления, можно оставаться свидетелем своих действий, совершаемых телом для отработки рнанубандхан. Но легко ли действовать без самоотождествления? Попробуй секс без самоотождествления, и ты увидишь, что это такое.
- А косвенное удовлетворение лучше?
- Немногим лучше, поскольку тоже становится кармой. Ты слышал поговорку на маратхи, которую приписывают одному знаменитому махараджу прошлого: малле чоде, маллерао радже?
- Никогда не слышал.
- Это практически непереводимо, но в грубом переводе звучит так: «Борец старается, а царь наслаждается». С годами у царя ослабевает эрекция. Однако он всё ещё обожает секс, и чтобы получить косвенное удовольствие, он приказывает своим борцам заниматься любовью с женщинами в его присутствии. Удовлетворение, которое махарадж получал от такого рода секса, в действительности создавало меньше кармы, чем если бы он занимался сексом с женщиной сам - будь он на это способен. Но всё-таки он создавал карму - за приказ к совокуплению. А что, если бы он стал выслеживать совокупляющиеся парочки и незаметно за ними подглядывать? Это непрошеное вторжение в частную жизнь тоже было бы кармой. Только если бы это случилось перед ним без всяких просьб с его стороны, он был бы свободен от всех кармических привязанностей к половому акту - при условии, что он мысленно не отождествляет себя с участником.
