И еще, что касается частей аналитико-синтетического единства (АСЕ). Если сравнивать его аналитическую и синтетическую составляющие, – например, с точки зрения «божественного замысла» и земной природы, – то получается, что аналитический аспект целого в континууме будет для нас первичным. Почему? Потому что он по аналогии соответствует так называемому Лучу Творения, т.е. нисхождению (эманации) Абсолютного (Абсолюта Всё) в естественном ритме «анализ-синтез». А еще потому, что до Абсолютного мы ничего себе до сих пор не представляем. Вот и получается – земная природа (принимающая сторона, женское начало) вторична (история Адама и Евы), что, конечно же, не говорит о ее неважности в данном процессе. Это говорит лишь о том, что она – природа – не действует самостоятельно: она суть синтетическая часть целого, как следствие аналитической. Она – противоположная сторона в континууме «божественное начало – земное начало», пассивная сила наряду с активной силой «божественного замысла». Именно это было упущено в теории Дарвина. И вот почему в зарождении органической жизни на Земле нет никакой случайности, как нет ее и в естественном отборе. Естественный отбор – это выбор срединного пути, нейтрализация путей окольных, предлагаемых постоянным колебательным процессом на всех уровнях бытия Вселенной. Все это нацелено на усовершенствование «отраженного» сознания.

Здесь хотелось бы вспомнить статью В. И. Вернадского «Несколько слов о ноосфере». В последнем, тринадцатом пункте ее он пишет: «Ноосфера – последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории – состояние наших дней. Ход этого процесса только начинает нам выясняться из изучения ее геологического прошлого в некоторых своих аспектах».

И хотя Вернадский подразумевал под термином «ноосфера» биосферу, где доминирующий вид «человек» лишь изменяет природу Земли – ее геохимический и биогеохимический составы, я всё же склонен наделять этот термин более широким значением. В нем я усматриваю не только результаты работы наших коллективных аспектов разума и ума – ее грубоматериальную, вещественную часть, т.е. трансформируемую человеком биосферу, но и более тонкие околоземные сферы. В них сосредотачиваются информационные ресурсы живого вещества планеты, различные с точки зрения принадлежности к иерархическим уровням энергоинформационного поля Земли, аналогичного Планам Бытия Вселенной. И поэтому, если часть знаний a priori трансцендентальны по своей сути и сосредоточены, скорее всего, в человеческой сущности – бессмертной ипостаси души, то другая часть этих знаний осваивается трансцендентно. Это происходит посредством третьего центра сознания, а точнее при посредстве будхиально-атманической аналитико-синтетической пары. Такие знания появляются в нашей психике через считывание из поля планеты так называемых мыслеформ – синтетически сложившихся конструктов, представляющих в какой-то степени устойчивый продукт умственной деятельности людей. Мыслеформа в данном случае – некий готовый, архетипически выверенный энергоинформационный блок, воспринимающийся нашей психикой по принципу релевантности – «подобное притягивает подобное». Она, как и плод постижения знаний a priori благодаря внутренним резервам собственной нелинейной системы, также плод нашего аналитико-синтетического интеллектуального проекта, но через курирующую систему, которая в своих пределах – в рамках своей компетенции – осуществляет «божественный замысел».

«Младшие современники Ч. Дарвина – Д. Д. Дана (1813-1895) и Д. Ле-Конт (1823-1901), два крупнейших североамериканских геолога… выявили, – пишет Вернадский там же, – еще до 1859 года (до публикации «Происхождение видов…» – авт.) эмпирическое обобщение, которое показывает, что эволюция живого вещества идет в определенном направлении». Из подобного умозаключения и наше предположение, что ноосфера, как результат определенно направленного вектора эволюции не может оставаться только биосферой, где доминирующий вид лишь меняет ее геохимический и биогеохимический составы. Суть непонимания данного процесса точно такая же, как и в том случае, когда природа по милости исследователей остается без кураторства «божественного замысла». А ведь ноосфера, как и все во Вселенной есть суть совокупной работы «верха» и «низа». В нашем случае Вернадский, даже цитируя «эмпирическое обобщение, которое показывает, что эволюция живого вещества идет в определенном направлении», как в свое время и Дарвин, отдает бразды правления эволюцией биосферы Земли стихийно – по воле случая – развивающейся природе. Он отвергает какие бы то ни было более высокие силы, позволяющие природе осуществлять ту структуризацию биосферы, которую мы наблюдаем. А ведь для понимания такого «простого» обстоятельства необходимо научно осознать «божественный замысел» – понимание иерархического построения Вселенной, оставленное нам предыдущими глобальными цивилизациями. А это значит – постичь не только ее грубый уровень материи – вещество. Это значит – понять многоуровневость материи вообще, где это самое вещество – последний этап инволюции, за которым аналитико-синтетический процесс как раз и может перейти в стадию эволюции, как это и произошло в миниатюре в одной из нелинейных систем, которой явилась природа нашей планеты, курируемая системой Солнца.

Давайте попробуем разобраться, символически (линейно) изобразив Планы Бытия как бы вне континуума Вселенной. Начертите ромбик, у которого две вершины будут (примерно) с углами по сорок пять градусов и две, соответственно, по сто тридцать пять. «Положите» его так, чтобы остроугольные вершины находились по горизонтали, а две другие – по вертикали. Из правой острой вершины выведите точно такой же ромбик, потом следующий и следующий. В вашей цепочке должно оказаться семь звеньев – семь Планов Бытия. Итак, начальная точка по горизонтали, из которой под углом в сорок пять градусов выходят две линии, образующие первый ромб, это Абсолют Всё – потенциал Вселенной. А теперь находим точку соприкосновения шестого и седьмого ромбов. Вот где наш Большой Взрыв – начало видимой части Вселенной – рождение Вселенной вещества: седьмое дискретное преображение инволюционного процесса эманации Бога. И именно в этом суть непонимания «божественного замысла». Мы можем понять его только в том случае, если поймем, что нет пресловутой эволюции от так называемого Большого Взрыва и до наших дней. Мы можем это понять только тогда, когда осознаем, что эволюция в системе Вселенной суть синтетический процесс. Она – противоположность аналитическому, инволюционному пути – пути «огрубления» материи за счет уменьшения сознания в континууме: в последнем аналитико-синтетическом единстве Вселенной изначальные (после Большого Взрыва) водород и гелий трансмутационно «разрослись» в целую систему химических элементов, известную как таблица Менделеева. Эволюционный же процесс – наоборот – по крупицам собирает это распыленное сознание в поступательно развивающихся объектах органически выстроенной материи, исходя из «божественного замысла», заключенного в Системе Нисхождения Абсолютного, дискретно оформившейся семью Планами Бытия.

Для того чтобы наше общение оказалось более легким, давайте вкратце оговорим некоторые понятия – те, что нам понадобятся на протяжении всего текста книги.

Как мы уже выяснили, планетарный инструмент души – физическое тело – должен соответствовать в части нейрогуморальной регуляции определенному набору тонких космических энергий воплощающейся в это тело сущности, с которыми она должна будет взаимодействовать при адаптации и к земной, и к социальной жизни. Отсюда становится понятным, что этим инструментом «считываются» только те энергии, до работы с которыми мы благодаря уровню своего эволюционного (реинкарнационного) развития «допущены». Энергии «приносят» с собой информацию от различных пластов Планов Бытия, знакомя организм с возможностями и способностями, которые начинают проявляться у индивида при контакте с ними. В основании нашей типологии будут не взятые с кондачка особенности в конструктивно разных сложных темпераментах и не простое указание на разницу воздействия различных энергий на конгломерат «человек». В ней все предстанет отстроенным в определенном порядке относительно описываемой модели планетарного инструмента, т.е. относительно его способности принимать «команды сверху» для корректировки при необходимости собственной деятельности.