Кроме того, ФЕХУ часто используется в садоводстве, так как она положительно влияет на цветение и рост растений. Нанесите её на деревянную палочку (или на обратную сторону пластиковой бирки с названием растения) и воткните в землю. Полезными для растениеводов могут быть и другие руны: УРУЗ, ЙЕРА и ИНГУЗ (почему – станет понятно, когда мы доберёмся до их описания).

ФЕХУ будет уместна в любых ритуалах, связанных не только с Фрейром и Фрейей, но и с остальными ванами. Начертайте эту руну на лбу для повышения собственной привлекательности и сексуальной энергии (при этом формулируйте своё желание максимально конкретно). ФЕХУ – одна из рун, используемых молодожёнами для призыва в дом страстности, плодовитости и процветания.

Когда ФЕХУ выпадает в гадании, её значение может быть любым из вышеупомянутых – в зависимости от заданного вопроса и от окружающих её рун. Если она окажется первой из трёх рун, вытянутых для освещения чьей-либо текущей ситуации, то, скорее всего, это означает, что действия, продиктованные двумя другими рунами, будут иметь положительный результат. Так, например, комбинация рун ФЕХУ, МАННАЗ и ОДАЛ – хороший знак для тех, кто готовится обзавестись новым жильём. Принято считать, что эта руна приносит удачу.

Произношение: У́-РУЗ

Значение: Тур (дикий бык)

УРУЗ, тур, к земле склонился,

Сила духа придаёт форму творению.

На письме обозначает звук [u]. Значения руны УРУЗ в континентальных и скандинавских источниках расходятся, однако большинство современных рунологов склоняются к германскому толкованию, согласно которому УРУЗ означает одного из прародителей современного крупного рогатого скота – тура, вымершего дикого европейского быка. Скандинавское толкование не столь однозначно. В норвежской рунической поэме это слово обозначает шлак, окалину, а в исландской – мелкий дождь или изморось. В немецком языке Ur также является префиксом, обозначающим нечто изначальное или первозданное.

Самое ясное толкование даёт англосаксонская поэма:

(Тур яр и великорог,)

(свирепейший зверь, сражается рогами.)

(прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо.)

В этих строках совершенно определённо описывается тур – дикий европейский чёрный бык, обладавший длинными рогами. Вес этого грозного животного доходил до 800 кг, а рост достигал в холке 180 см. Тацит упоминает о том, что у германских племён убийство тура входило в обряд инициации юношей. Известны также изображения туров на наскальных рисунках эпохи палеолита. Согласно сохранившимся источникам, последний тур был убит охотниками в Польше в 1627 году.

Исландская руническая поэма даёт иное толкование руны УРУЗ:

(Мóрось – плач облаков,)

(и сокращенье покоса)

(и злоба пастушья.)

В этой версии конкретно описаны последствия внезапного дождя, который хлынул в неподходящий момент, например во время уборки сена. А вот в норвежской рунической поэме много непонятных моментов. Сравнивается ли в ней бег северного оленя по снегу с тем, как окалина поднимается на поверхность расплавленного железа? Или два этих утверждения – параллельные интерпретации слова Ur? Если верно второе, то, по крайней мере, в нашей коллекции появляется ещё одно крупное рогатое животное.

(Окалина – от плохого железа:)

(часто мчится олень по белому снегу.)

На первый взгляд, все перечисленные толкования могут показаться противоречивыми и не имеющими ничего общего друг с другом. Однако современные рунологи предполагают, что все они связаны с одним и тем же понятием – проявлением и воплощением дикой энергии.

Все современные исследователи придерживаются германского толкования руны УРУЗ и переводят её как «тур». Торссон, например, считает, что УРУЗ отсылает к священной корове Аудумле, которая появилась в самом начале времён, когда космический огонь встретился с первобытным льдом. От тепла её языка из солёного льда появился прародитель асов Бури, её молоком был вскормлен великан Имир, из чьей плоти и был сотворен мир. Таким образом, УРУЗ становится архетипом, первозданной силой творения, чья энергия преобразуется в материю. Торссон также отмечает, что рога у быков направлены вверх, а штрихи руны, наоборот, направлены вниз, как бы высвобождая духовную энергию.

Гундарссон сопоставляет скандинавские значения руны «окалина» и «дождь» с бесконечным процессом преобразования, очищения и изменения формы, что и является сутью УРУЗ. Это вбираемая Мировым Древом Иггдрасиль сила, которую он отдаёт в источник Урд, текущий под его корнями. Эту двойственную силу, которая одновременно преобразует и питает всё сущее, символизируют два животных, пасущихся в ветвях Древа. Первое – это коза Хейдрун, чьё неиссякаемое медвяное молоко питает эйнхериев в Валгалле, а второе – олень Эйктюрнир, из чьих рогов сочится вода, наполняющая источник Хвергельмир, дающий начало всем рекам.

Фрейя Асвинн трактует УРУЗ как источник первоначальной энергии земли, как силу творения, которая рушит старые формы и создаёт новые. Она связывает эту руну с такими качествами, как мужество и стойкость, а также с умением направить агрессивную энергию в правильное русло. По её мнению, эта энергия – жизненно важная часть процесса исцеления.

Придерживается похожих взглядов и Уиллис, толкующий УРУЗ как руну жизненной силы, здоровья и боевого духа. По его мнению, она указывает на необходимость изменений, которые потребуют немало сил и мужества.

Осборн и Лонглэнд настаивают на том, что в паре с руной УРУЗ спокойные домашние животные, которых символизирует ФЕХУ, превращаются в диких зверей, свирепо защищающих свою территорию. Они также отмечают, что в ранние периоды истории увенчанные рогами шлемы использовали исключительно в ритуальных церемониях (вспомним вотивные фигурки бронзового века, изогнутые рога на шлемах которых подобны рогам туров). Рогатые шлемы никогда не были частью боевого доспеха, из чего можно предположить, что они символизировали переход в другой мир.

Основательно углубившись в изучение скандинавских мифов о сотворении мира, можно обнаружить весьма интересные сочетания образов. В «Младшей Эдде» в «Видении Гюльви» Снорри повествует о том, что разные миры возникали из небытия постепенно. Мир огня Муспельхейм и туманный Нифльхейм существовали задолго до сотворения нашего мира, Мидгарда. Когда реки, текущие из Нифльхейма, «настолько удалились от своего начала, что их ядовитая вода застыла, подобно шлаку, бегущему из огня, и стала льдом, и когда окреп тот лёд и перестал течь, яд выступил наружу росой и превратился в иней».

Чуть позже мы узнаем, что лёд, встретившийся с жаром Муспельхейма, растаял и превратился в первого великана Имира и корову Аудумлу, которая, в свою очередь, освободила изо льда первого бога, прародителя асов Бури. Таким образом, в «Младшей Эдде» шлак и дождь из скандинавских рунических поэм превращаются в архетип священного рогатого животного, которое упоминается в англосаксонской поэзии.