Истоки мирного сосуществования прячутся в межличностных отношениях за счет искажения диалектических связей мира, поддерживаемых внутренней самоорганизацией. Которые передаются институтам и организациям государственности, и те далее развивают их с учетом внешней самоорганизации. Видно, что эти институты и организации играют важную роль в деле мирного сосуществования. Тогда как сообщество вовсе не опирается на внутреннюю самоорганизацию. У него более высокий ранг и пиетет, статус вождя и судьи, чтобы выдавать на-гора идеи общечеловеческих ценностей. Необходимо отметить при этом, что довольно успешный вклад в дело мирного сосуществования и процесса мира в целом вносят мировые религии с их извечным и революционным призывом "Не убий".
Тем не менее даже в вопросах мирного сосуществования последнее движение остается за человеком. Поэтому сколько не говорят великие о роли культуры и духовности самосовершенствования, нужно признать не только их правоту, но и то, что этого явно недостаточно для спасения цивилизации. Люди должны реально осознавать свой дух в контексте процесса мира и соответственно ему действовать. Тогда мирное сосуществование станет нормой для международного сообщества. Тогда мир станет брать планету. Хотя, несомненно и другое – само сообщество не должно оставаться безучастным "ванькой". От лица диалектики мира необходимо отметить, что планета пока слабо осознает свое сосуществование с всеобщим, с его вселенскими законами. Речь прежде всего идет о вопросах нематериальности, объективации, необратимости, случайности, начала и других, связанных с ними истоком сосуществования в лице невозможности неразвития.
Паразитическая редукция ценностей в субъективностях выполняет роль тормоза в проведении в жизнь должного, того, что должно быть. Тем более что такие субъективистские махинации наблюдаются в немире бытия сплошь да рядом. За примерами далеко не ходить. Мы ежедневно испытываем затруднения в том или ином случае, когда необходимо прежде хорошенько подумать и найти оптимальный вариант действия. Так мы отходим от того, что должно быть в интересах все того же сообщества и собственного материального интереса. Но в рамках разумного интереса, обусловленного тем, что должна быть самость. Так или иначе, наш материальный мир постоянно лихорадит из-за несоответствия реальных действий процессу мира – тому, что должно быть в качестве прерогативного и пассионарного истока сосуществования сообщества в согласии и созидании.
Гетерогенная редукция трансформации объективного в субъективное должна иметь феноноуменальный диалектический характер. Однако целостность феноноумена мира и сообщества зачастую нарушается, что вызывает то, что называется: "мир мир не берет". В сообществе постоянно имеет место отсутствие имманентности неурядиц из-за того. что они имеют рукотворную этиологию и иррациональны в своем забвении смысловой ориентации. Так "Волящий разум" А. Шопенгауэра восстал и оборотился в волю слепой иррациональности без истока сосуществования того, что должно быть.
Сущность процесса мира в истине, развивающей смыслы, в качестве побудительного истока, от которого предстоит исходить. Но не наоборот: идти к нему. Существо сообщества вообще не имеет сущности, двигающей мир. Отсюда разногласия между миром и сообществом, которые не кончаются. Наше бытие иррационально лишь потому, что не желает рационализировать, оживлять свою сущность через истину в смысл. Потому оно вечно бунтует, выпячивая свою надутую как у индюка самость. Хотя это лишний повод нивелировать продукции мысли, доводя их до животных потребностей. Процесс мира это не поддерживает. отсюда происходят конфликты и распри между миром и сообществом. Центростремительные тенденции процесса мира упираются в центробежные действия сообщества. Но они обязаны уравновешиваться, благодаря редукции мира в созидание и социализацию сообщества. А также в созидание по законам диалектической предикации.
Стремление обмануть осознание материальным интересом, пожалуй, наиболее яркая общая причина, почему сообщество мир не берет. В масштабах вселенского бытия материальный мир мир процессный не берет по поводу необходимой предикативности последнего. То есть недостижимости бесконечности и необходимости уравновешивания целостности мира и сообщества. Даже при пассионарном равновесии истока сосуществования в диалектической Вселенной.
Таким образом, аргумент и функция должны изменять и дополнять друг друга уже согласно известному принципу дополнительности Н. Бора. Но не противоречить между собой. Должны, хотя в реалиях цивилизации этого, отнюдь, не происходит, поскольку ее постоянно раздирают конфликты и кризисы, а то и войны. В случае сообщества как закоснелого аргумента предикативность и вариативность процесса мира исчезает. Остается конфликт. Величина последнего зависит от социальной практики, то есть от субъективностей. Процесс связи в субъективностях не может не составлять исток сосуществования.
"Мир должен быть включен в каждый предмет", утверждал Г. Лейбниц. Но каждая вещь должна быть включена в мир – об этом свидетельствует диалектика мира. Иначе происходит надрыв связи объективного субъективным, тогда говорят, что "мир мир не берет". Когда мы говорим, что сообщество может существовать лишь в целостности с процессом существования, то есть, с процессом мира и созидания, то такая предикация не есть атрибут с непременным конфликтом. Это лишь диалектическая целостность – то есть, то. что должно быть. Именно это обуславливает процесс диалектической связи – исток сосуществования человеческого сообщества с миром. Диалектическая предикация есть функциональное уравновешивание аргумента функцией – и наоборот. В этом отношении расчеловечивание материальным интересом должно быть уравновешено предикацией очеловечивания социальными отборами. В противном случае сообщество мир не берет.
Философская предикация определяет очень важную онтологическую и гносеологическую роль в сообществе и его сосуществовании с миром. По сути средства современной коммуникации основаны на диалектическом принципе раздвоения единого и уравновешивания образовавшейся целостности. Даже информация в целом есть прежде всего предикация диодного типа объективного и субъективного. Человек страшится более случайного, а не неотвратимого. Общество и сообщество. наоборот – боится неотвратимого. Сообщество более завязано на вероятностном. Хотя сосуществование подразумевает абсолютность. Отсюда посылки того, что мир его не желает брать.
* * *
Почему человек не может унять материальный интерес? Потому что он оказывается оторванным от духовности, сам же создавая свой материальный интерес, невзирая на мотив общечеловеческих ценностей. Человек часто не понимает себя лишь потому, что он себя уже понял. Однако этого мало, потому его и мир не берет. Ему нужно, чтобы цивилизация шла от истока сосуществования. Понятно, что человек думает внешним, а поступает внутренним. От внутренней самоорганизации зависит, быть сосуществованию сообщества с миром или нет. Известно, что организм не программируется в клетке, она (программа) развивается вместе с его развитием. Так что имеем факт: там впереди – не фиксируется чем-то, а само становится в ходе состановления. Это же относится к сообществу (миру), которого мир не берет по причине непрерывного развития от истока сосуществования в лице невозможности неразвития..
Причина существования процесса мира одна – невозможность несуществования мироздания. Процесс мира неотделим от немира бытия. Но это еще не повод для того, чтобы мир планету не брал. Целостное – это уже мирное, созидающее, хотя и взятое в абсолюте мышления. Случайное минимизируется. Немир бытия должен быть процессным – в этом его смысл. Целостность остается всегда, но искажения мешают ее развитию. Хотя это не мешает сосуществованию, поскольку она имеет компенсаторный механизм системного устранения искажений. Да, искажения объективного мешают существованию человека в социуме, но не сосуществованию в сообществе.
