Книги Нового Завета были написаны в отдаленном уголке Римской империи, но люди, принадлежащие самым различным культурам, до сих пор находят, что их весть равно ценна для всех времен и стран. Читая их, многие ощущают мощный вызов для своего мышления и образа жизни.

Все началось с жизни одной личности – Иисуса из Назарета. Родившийся в 4 г. до Р. Х.[1] в простой иудейской семье, Он стал известен как религиозный Учитель. В обществе на Него обратили пристальное внимание примерно за три года до того, как Его жизнь трагически оборвалась казнью на Кресте (см.: Лк. 23:33). За это короткое время Он принес весть о Боге, оказавшую сильнейшее воздействие не только на Его народ, но и на весь ход мировой истории.

Конечно, Его появление вовсе не было столь уж примечательным в масштабе Палестинской провинции, где Он жил и трудился. В то время существовали сотни бродячих учителей (рабби) – людей одаренных, собиравших вокруг себя небольшие группы учеников, чтобы те сохранили учения после их смерти. Истории об Иисусе в Евангелиях повествуют нам, что Сам Он имел двенадцать особых последователей (см.: Мф. 10:1–4). Сообщается также, что иногда вокруг Него собирались тысячи слушателей (см.: Мк. 6:30–44; 8:1–9). Но в отличие от проповедей других иудейских рабби, поучения Иисуса оказали огромное влияние не только на простых крестьян с берегов Галилейского озера. Спустя короткое время после Его смерти и Воскресения Его Личность и верования произвели эффект в местах, весьма отдаленных от Палестины.

Через двадцать лет после распятия Иисуса каждый крупный центр Римской цивилизации мог похвалиться как минимум одной группой Его последователей. Христианские общины существовали в Риме, Коринфе, Ефесе, Филиппах, Антиохии и во многих других средиземноморских городах, не говоря уже о более отдаленных местах: Александрии, Эфиопии (см.: Деян. 8:26–39). Неудивительно, что список людей, присутствовавших в Иерусалиме и слушавших первую проповедь апостола Петра, выглядит как перекличка большинства городов Древнего мира (см.: Деян. 2:9–11). Конечно, не все, но многие из слушателей стали христианами. И вскоре эти новые последователи Иисуса начали производить все возрастающее воздействие на жизнь даже в Риме.

Описывая события 49 г. (около двадцати лет после смерти и Воскресения Иисуса), римский историк Светоний сообщает о ряде указов императора Клавдия по изгнанию иудеев из Рима (Жизнь двенадцати цезарей. Кн. V. Божественный Клавдий, 25:4). Согласно Светонию, причиной беспорядков был некто по имени «Хрестос». Вряд ли можно сомневаться, что речь шла о спорах иудеев вокруг учения Иисуса Христа.

Вскоре популярная литература Римского мира обратила внимание на этих последователей Иисуса:

Вряд ли христиане сами согласились бы с каким-либо из этих утверждений. Поклоняясь отнюдь не «казненному преступнику», эти мужчины и женщины, послужившие причиной такого социального переворота, твердо верили, что их Иисус не был мертв, но был воистину жив и пребывал с ними, где бы они ни находились: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян. 2:32). Это и был тот решающий фактор, который обеспечил успех всему христианскому движению. Вдохновленные верой в живого, а не мертвого Иисуса, первые Его последователи были готовы идти на невероятный риск, распространяя свою весть (см.: Деян. 12:1–5; 2 Кор. 11:23–27).

Побои, заключение в темницу, кораблекрушения, гонения различного рода, вплоть до смерти, – все это было обычным в жизни Древних Церквей. Результаты проповеди воскресшего Иисуса были поразительны.

Мы рассуждаем о жизни первых христиан, глядя назад и зная об успехе Церкви, но для самих последователей Иисуса этот успех отнюдь не был предрешен. Напротив, казалось, что все было против них.

Как Сам Иисус, так и Его первые ученики были из иудеев. И хотя в некоторых римских кругах иудаизм пользовался уважением, в целом палестинские иудеи считались непонятной, фанатичной и неуравновешенной нацией. К тому же ни Иисус, ни Его последователи не стояли на вершине социальной лестницы. Они пришли из глуши деревенской Палестины. Должно быть, им было довольно трудно добиться внимания даже в собственной религиозной столице – Иерусалиме (не говоря уже о проблемах общения с образованными греками и римлянами). Но именно это они и сделали, когда движение, спонтанно возникшее на краю Римской цивилизации, внезапно стало важной социальной, политической и религиозной силой в самом центре империи. В чем же была их тайна? Что было особенного в Личности Иисуса и в Его учении? И почему Его последователи сознавали необходимость нести его в отдаленнейшие уголки известного им мира? Почему они не оставались дома, чтобы стать реформаторским движением внутри их собственной иудейской религии? И как эта горстка людей из далекой Галилеи ухитрилась столь успешно донести весть Иисуса «культурным» обитателям древних городов Италии и Греции? Чтобы ответить на эти вопросы, нам нужно сначала понять мир, в котором они жили.

Не бывает цивилизации ниоткуда. Все мы – наследники прошлого. В мире первых христиан внешние формы администрации и управления были имперскими. Но культурные корни Римской империи – манера разговора и мышления, достижения, надежды и страхи – уходили в доримские времена. Ибо мир Римской империи имел свое начало примерно за 300 лет до времен Иисуса, а именно в империи, основанной Александром Великим (356–323 гг. до Р. Х.).

Слава Александра возникла мгновенно. Он был сыном малоизвестного царька в Македонии. Но стал таким блестящим полководцем, что побеждал армии, намного превосходившие его собственную. Так он стал бесспорным императором мира, известного людям Средиземноморья. К его ногам пали великая Персидская империя, Египет и прочие страны Востока. Через десять лет после своей первой победы над персами Александр умер в возрасте 33 лет. Его государство простиралось от Греции до Пакистана. Политически оно не пережило его смерти. После споров среди генералов Александра его территории разделились, и прошло около трех столетий, прежде чем они были вновь объединены Октавианом (63–14 гг. до Р. Х.), который заново создал Римскую империю, расширив ее границы.

Октавиан был прекрасным полководцем. Однако его успех во многом зависел от того факта, что между всеми народами, которые он завоевывал, уже существовало глубокое культурное единство. Несмотря на разные национальные особенности, жители Средиземноморья ясно сознавали себя частями единого мира. На востоке и западе у них были одни и те же надежды, одинаковые возможности получить образование и во многом схожее мировоззрение. Они даже говорили на одном языке – греческом.

Все это благодаря гению Александра. В отличие от других диктаторов, Александр не использовал свою власть только ради себя. Он не был грубой, бескультурной личностью. Напротив, в юности он учился у великого Аристотеля и никогда не забывал услышанных от него наставлений. Будучи фанатично преданным родной культуре, Александр был искренне убежден, что цивилизация достигла своей высшей цели в греческом образе жизни. А его предназначение – поделиться этой ценностью со всем миром. Эллинские обычаи, религия и философия (и даже язык) – все это было воспринято во владениях Александра. Города строились в эллинском стиле (греческие храмы, стадионы, театры). Этот образ жизни – эллинизм – длился почти 1000 лет после смерти Александра.