Глава 23

Философское понимание сознания

Проблема духа (сознания) - ядро философской рефлексии. Духовное качество, отличающее человека от неживой природы и от биологической деятельности. Духовное - форма, в которой человек раскрывает свою связь с материальным миром. Проявление этой связи через призму космоса, мирового духа, Бога, природы, материи.

Философия - явленное сознание, рефлексия человека по поводу своего отношения к объективному миру.

От понятия души к понятию сознания

Классический смысл термина "сознание" как души (внутренний мир человека). Тождественность сознания познающему сознанию, что предполагает абсолютную его прозрачность (понимаемость) для самосознания. Абсолютное сознание как идентичность субъекта тому, что он мыслит. Сознание - замкнутая в себе духовность (анализу подвергается не само сознание, а лишь его содержание).

Классическая традиция: душа как космическое начало. Бытие само по себе мыслится как душа вещей. Философская значимость учения Платона об идеях раскрытие соотношения между "первичным" миром идей, "производным" физическим миром и человеческим сознанием. Сознание, по Платону, представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме.

Философы античности сравнивали сознание с воском, на котором оставляла следы природная действительность. Идея - важнейший вид объекта, который оставляет след на поле разума. Душа - источник движения вещей. Аристотель рассматривает душу в качестве психического центра личности. Душа и все сознательные процессы неделимы, имеют, по его мнению, свою физиологическую основу.

Личностная, богочеловеческая концепция духа

Персонификация Бога в христианстве. Отражение в структуре сознания человека единства Духовного мира. В христианстве душа - знание о собственном состоянии духовного опыта. Верующий знает, с кем имеет дело, и - таким образом появлялось содержание сознания, оно становится духовным переживанием, духовным явлением. Источником души считался бог как трансцендентное абсолютное начало мира. Сознание рассматривается как нечто вторичное, не самое подлинное, что есть в человеческом духовном опыте.

Сознание не только раскрывает человеку трагизм его существования (сущность сознания состояла в противопоставлении прошлого, настоящего и будущего), но и просто мешает ему в его деятельности. Мысль предшествует сознанию и не всегда нуждается в нем. Сознание лишь догоняет уже случившееся, важное и не может его догнать: его нет в состоянии единства "я" с Богом, оно появляется позже, оно всегда опаздывает. Состояние сознания следствие греха человека. Память о том, что сознание отражает уже случившееся, должна смирить человеческую гордыню, научить не возносить свою способность быть сознательным.

В философии Н. А. Бердяева и В. С. Соловьева дух выступает в трех формах бытия: как дух отдельного человека (личный дух), как общий, коллективный дух (объективный дух, например, дух народа) и как объективированный дух (совокупность завершенных творений духа). Дух имеет много признаков (разум, чувство долга, совесть, милосердие, справедливость, любовь, чувство стыда), некоторые из которых рациональным путем постичь нельзя. Дух не есть видимая вещь, он совсем не есть вещь среди вещей. Дух раскрывается в субъекте, а не в объекте.

К. Маркс определял сознание как осознанное бытие. Бытие людей есть реальный процесс их жизни. Сознание, отражая бытие, есть субъективный образ объективного мира, совместно приобретенное знание, чистое самополагание субъективности. Рассматривая сознание следствием отражения, материализм тем самым переводит эвристические (поисково-исследовательские) и креативные (творческие) функции сознания всего лишь в служебный инструмент адаптивной, приспособительной деятельности.

Современные подходы к проблеме сознания

Открытие в середине XIX в. факта "непустоты" сознания, его наполненности "превращенными формами" (К. Маркс), внесознательными комплексами (З. Фрейд), его "непрозрачности" для рефлексивных процедур выявило ограниченность классической парадигмы исследования сознания и привело к возникновению альтернативной (неклассической) парадигмы объяснения сознания.

В волюнтивно-пермиссивной модели сознание сводится к совокупности иррациональных психических переживаний, проявлений воли или таких чувств, как страх, смерть. Поэтому противопоставление субъекта объекту, свойственное классической философии, в современной философии стирается. В силу единства реальности сознания и культуры становится невозможным осмысление понятия сознания в терминах "внутреннее - внешнее", "субъект - объект". Сознание иррациональный импульс, из которого совершенно вычеркнута всякая разумная рациональная основа и содержание.

Онтологический разворот темы сознания в современной философии осуществляется по нескольким направлениям: описание сознания как чего-то неотделимого, тождественного непосредственной жизненной реальности (концепция "жизненного разума" испанского философа Хосе Ортеги-и-Гассета) сознание не имеет существования, отличного от мира; его содержание - часть мира; акты сознания суть способы открытия мира; вычленение некоторого дорефлекторного уровня сознания и описания его в сущностной чистоте и феноменальной явственности (Э. Гуссерль, Ж. П. Сартр); выявление сознания через языковые структуры (Л. Витгенштейн) и структуры бессознательного порядка. Гипотеза космогалактического кода, задающего поле сознания, голографической Вселенной.

Сознание рассматривается как феноменальная данность, понимаемая в переживании внутренняя (субъективная) реальность, подразделяемая на идеальные представления, образы и волевые действия; их целостность обусловлена имманентно присущими сознанию и непосредственно переживаемыми связями между разрозненными впечатлениями.