Литмир - Электронная Библиотека

Заранее сообщаю, что свою книгу растягивать (иначе говоря, разбавлять «водой») не стану, ибо строго убеждён в том, что ценность книги не в количестве её страниц, а в пользе и применимости её содержания. К тому же боюсь потерять тебя ещё на третьей странице, поскольку слог мой запутает любого, а мысли чёрту ногу сломят. Тем более, в наш жуткий и безумно быстрый век времени читать людские труды, а тем более труды сомнительных авторов, просто не сыщешь. Итак, от слов к делу. Начну с самого начала.

Глава I. О выборе пути праведного

Выбирать путь праведный – это то, чему учит любая приличная религия. Она же указывает нам, что делать, а иногда даже – как. Она порицает плохое и восхваляет хорошее. Причем понятие плохого и хорошего варьируется в зависимости от религиозной концепции. В религии, со слов посланников Божьих, обещается Рай за благие поступки и Ад – за скверные. В религиях указывается путь, которым нужно следовать, чего бы этот путь приверженцам ни стоил; предлагают, но чаще навязывают, правильный образ мышления и поведения, которого все мы должны придерживаться, если хотим быть на хорошем счету у Бога. Но, к моему превеликому сожалению, не все люди делают правильный выбор и не все поступают «по-божески», причем даже те, кто неистово практикуют ту или иную религию или искренне уверовали в того или иного «бога», а не только те, кто в целом ни в кого и ни во что не верят. С точки зрения эсхатологии, ожидается, что грешник будет гореть в Аду, а праведник будет почивать в Раю, и всё это якобы справедливо, так как это то, за что они «боролись». Но это не так. И в том, что люди не выбирают себе жизненный путь и соответствующего исхода, а точнее, не выбирают быть плохими и поступать пагубно, ты убедишься сам(а), прочитав то, что я осмелился привести в своей книге и в этой главе в частности.

В этой небольшой, но содержательной главе я постараюсь доказать тебе, что выбора праведного пути у «гомо сапиенса» и ему подобных нет. Я буду приводить избранные и убедительные строки из Корана в качестве доказательств данной аксиомы и припишу к ним свои комментарии, которые не всегда будут нужны (в силу очевидности исходного текста), но всегда будут к месту. Я надеюсь, что ты откроешь для себя много нового, поймёшь меня и сделаешь правильный вывод. Строки я буду приводить в кораническом порядке из логических соображений и из соображений удобств. Итак:

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Сура 2:

6–20. Воистину, те, кто не уверовал, не уверуют [и впредь], ведь всё равно им, увещевал ты их или не увещевал. Сердца и слух их запечатал Аллах, а на глазах у них – пелена, и уготовано им великое наказание. Встречаются среди людей такие, кто утверждает: «Мы уверовали в Аллаха и в день Судный». Но не верующие они. Тщатся они обмануть Всевышнего и уверовавших, но обманываются сами, не ведая [этого]. В сердцах их – болезнь. Да усугубит Аллах болезнь их! Уготовано им наказание мучительное за то, что отвергли они [Мухаммада]. Когда же говорят им: «Не творите нечестия на земле!», – они отвечают: «Творим мы только дела добрые». Да будет известно тебе, что они-то и суть нечестивцы, но сами они не ведают [этого]. Когда же говорят им: «Уверуйте, подобно тому, как уверовали [другие] люди», – отвечают они: «Неужели уверуем мы, как уверовали глупцы?» Да будет известно тебе, что они-то и суть глупцы, но не ведают [они об этом]. Когда встречают они уверовавших, то заявляют: «Уверовали мы». Когда же остаются наедине с шайтанами своими, говорят: «Воистину, с вами мы и, воистину, насмехаемся мы только [над верующими]». Их [самих]-то и поразит Аллах презрением и приумножит необузданность их, в которой бредут они вслепую. Они – те, кто ценой пути истинного купил заблуждение. Но не принесла им прибыли сделка, и не причислены они к тем, кто ведом путём прямым. Похожи Они на тех, кто зажёг огонь; когда же озарил он всё кругом, погасил Аллах свет и оставил их во мраке непроглядном. Глухие, немые, слепые, и нет им возврата [на истинный путь]. Или же подобны они [оказавшимся под] тучей дождевой, что в небе. Несёт она мрак, гром и молнию, они же затыкают пальцами уши в страхе смертельном, дабы не слышать грома. Но объемлет Аллах неверных [могуществом Своим]. Почти слепнут они от молнии. Когда вспыхивает она, пускаются они в путь при свете её, когда же покроет их мрак, останавливаются. Если бы пожелал Аллах, лишил бы Он их слуха и зрения. Воистину, надо всем сущим Он властен.

Как ты видишь, эта часть суры описывает неверующих, и, осмелившись, могу предположить, что к ним относятся безбожники и многобожники и многие другие, в соответствии с общеизвестными доктринами Ислама. А с большей информацией, описывающей, кто есть «неверующие» в исламском понимании, ты можешь ознакомиться в теологических сочинениях других авторов, и утруждать себя заполонять свой труд цитатами из их трудов, с твоего позволения, не стану.

Обрати своё внимание, что здесь не говорится о том, что у этих людей был выбор и что они сами сделали это роковое и неверное решение не верить в Бога, несмотря на то, что Аллах якобы дал им чистейшую душу и ясный ум, которые, однозначно и в одночасье, направили бы их на путь истины, на путь веры, как Он дал некоторым представителям человечества, к коим я себя без лишней гордости отношу, а говорится о противоположном, а именно о том, что Аллах «запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – пелена». Заметь, что они не сами запечатали свои сердца, а именно Аллах! А если бы Аллах захотел им «распечатать» их сердца и слух, потому что любит их, этих «упрямых ослов», как любит каждое Своё создание, ибо Он Вселюбящий, сумел бы ли Он распечатать эти сердца? Ответ однозначен – Он Всемогущий и может всё, но почему-то, по Своей непонятной нам великой и божественной мудрости, не всегда желает этого.

Его мудрость заслуживает отдельной исследовательской работы, но я попытаюсь, хоть и немного, проанализировать её в рамках данного труда, не делая из неё основную тему своего исследования, так как считаю, что, проанализировав небольшую часть, можно в целом судить о природе предмета и надобности в исследовании всего остального нет.

Не расстраивайся, если ты не понимаешь меня сейчас, ближе к концу книги, смею надеяться, ты поймёшь меня и озадачишься (чему я буду несказанно рад). Здесь также говорится о болезни («пороке» в некоторых переводах) и о том, что Аллах усугубит её. Зачем же так вредить, спрашивается тут? Откуда же такая жестокость? Почему бы не излечить эту болезнь, а не усугублять её? И чем же больны эти неверующие? Тем, что не верят в пророческую миссию посланников Божьих, ведь некоторые из них не всегда представляли доказательства своего статуса (чудотворение, например)? Неужели рациональность может считаться болезнью? Это, по-моему, называется здравым смыслом. Но тут «здравый смысл» обзывается «глупостью». Даже если допустить, что неверие и есть ничто иное, а глупость, тогда возникает риторический вопрос о том, кто же создал их «глупыми, не ведающими о своей глупости». Мы никак не выбираем количество и качество нейронных соединений в мозге и не определяем скорость их связи между собой (или что там делает человека умным с научной точки зрения, с которой ты также можешь ознакомиться в научных трудах авторов, имеющих право об этом писать).

Примерно то же самое можно сказать и о строках, где говорится о том, что Аллах «приумножит необузданность их», которая, как мне известно, не является добродетелем нашей природы и от которой снисходительный Создатель, по идее, должен был всех нас избавить или вообще не одаривать нас подобной характеристикой в процессе нашего создания, которая никак не приведёт нас к вратам Рая, равно как и другими «недобродетелями», т. е. болезнями, нашей человеческой сущности.

Здесь также говорится, что эти неверующие «…похожи на тех, кто зажёг огонь, когда же огонь озарил всё кругом, Аллах убрал свет и оставил их в непроглядном мраке». Понимается мне, что всё-таки есть люди зрячие, даже будучи неверующими (и таковы они по воле Божьей), но Аллах отобрал у них свет, оставив их во мраке, тем самым навредив им. Немыслимо несправедливо и даже как-то пакостно! А также говорится о том, что Он мог бы лишить, но, к счастью, не лишил слуха и зрения этих людей, идущих во мраке, чей путь хоть иногда освещается молнией, т. е. неверующих людей, «тёмный» разум которых время от времени озаряется светлой и праведной мыслью, которой Бог мог бы лишить, но не стал, если я правильно понял эту притчу. Получается, что Бог мог бы быть куда БОЛЕЕ жестоким, но решил не нагнетать и оставаться ВСЕГО ЛИШЬ жестоким Создателем, который по милости Своей позволяет «молнии» хоть иногда освещать путь заблудшим, за что Ему, Великому, слава.

2
{"b":"741454","o":1}