Как только устанавливается эта связь в середке возникает глубокий покой и понимание, уходит суета, наступает ясность. Возможно, отвечать на вопросы стоит из этой глубины.

Вспомним еще одну поговорку: «Каждый купец на свой аршин меряет». О чем она? Аршин – это расстояние от кончика самого длинного пальца до плечевого сустава вытянутой в сторону руки. Конечно, это расстояние у мужчин и женщин будет разным, да и среди мужчин тоже будет разным. Но нужна ли при этом единая система измерения купцам? Ведь оплата измерялась тоже их телами. Когда же потребовалось ввести единую измерительную систему? Почему нужно было все уровнять? Прочитала, что поговорка эта возникла окало трехсот лет назад, когда стала развиваться торговля и купцы стали нанимать продавцов для своих товаров, подыскивая поменьше ростом, чтобы за меньший расход ткани брать ту же, что и у других цену. В современной речи эта фраза используется в переносном смысле: «когда хотят убедить собеседника в необъективности его суждений о предмете спора или разговора». Получается, что теперь мы используем эту фразу, чтобы добавить силы «общественного мнения» и сделать свою речь убедительной. Значит теперь мы «мерим» других своими суждениями, которые считаем верными. Но наши суждения могут быть заимствованы, а могут быть основаны на нашем опыте и том понимании, которое мы из него извлекли. Поэтому со временем суждения могут меняться, если меняюсь и я. Но вот, что меня беспокоит, в поговорке есть слово купец, а не торговец. Возможно, она возникла гораздо раньше, чем торговля. Когда купеческое слово еще имело силу, а значит обману там не было места и смысл ее в другом. Возможно, народная мудрость как раз в том, что нужно принять исходно, в любом взаимодействии, что любое суждение субъективно, потому что исходит оно от меня как субъекта, а значит и суждение другого будет таким же субъективным. Тогда «объективно» становится всего лишь непонятным словом, которое должно оказать на меня необходимое кому-то силовое воздействие. Пока мне это сложно понять, как и сложно понять, что Сказка содержит в себе память об оплате подвигов героя царскими шапками. Герой не соглашается измерять оплату своего задания своей шапкой, а требует измерять царской. Возможно, ее размеры должны соответствовать труду, вложенному в подвиг, и быть с той головы, у которой «семь пядей во лбу»?

Вспоминается легенда о Прокрусте и его ложе из цикла подвигов Тессея. Прокруст укладывал путников на свое ложе и если оно было мало, то отрубал выступающие ноги. Если велико – вытягивал путников до размеров ложа. С тех пор фраза «Прокрустово ложе» стала использоваться для описания «нежизнеспособности уравниловки».

Тесей хитростью уложил разбойника на его ложе, оказавшееся тому маленьким, но другой стороной и отрубил не ноги, а голову. Уравнивание (сравнение с другими) лишает человека опор. Заставляет смотреть только на недостатки и исключать свои сильные стороны. Так невозможно стать Хозяином (себе, делу и даже ситуации). Если уйти от единой меры к индивидуальной, то образом для понимания «верной меры» может служить один из главных арканов Таро – «Умеренность».

В таро «Умеренность» считается одной из трех карт покровительниц на пути Героя и означает защиту. Она также соответствует руне Альгиз и изображается как трезубец или как, если бы человек стоял ровно, опираясь на землю, и с воздетыми к небу руками. Позже мы еще вернемся к значению этой позы, а пока попробуйте так встать и понаблюдать за изменениями внутреннего состояния. Как же умеренность и от чего может нас защитить? Умеренность означает «у меры», то есть мы еще не дошли до самых границ и тем более их не нарушили. Значит умеренность связана с ограничениями, но с теми, которые мы сами себе ставим. Причем «верная мера» предполагает ограничения с двух сторон, и от избытка, и от недостатка. Так, если мы, ограничивая себя в чем-то, начинаем себя истощать, то это тоже избыток в расходовании жизненной силы. Больше всего по описанию ощущения «верной меры» в жизни мне нравится отрывок из книги А. Шевцова «Руж». «…здоровье – более тонкое состояние той же силы – пишет автор. Оно как сверх способности произвести потомство, оно в способности наслаждаться жизнью, жить с удовольствием, без страданий. Для этого состояния жизненной силы у мазыков было имя Рова, очевидно, сокращенное от «здоровье». Из описания видно, что нужно научиться наслаждаться, но без страданий, то есть ограничивая себя от лишнего, от избытка и избегая при этом недостатка, нарушающего наслаждение жизнью. Соответственно границы, которые не должна преступать Умеренность это то, что ведет к страданиям. С другой стороны границами является наслаждение. Именно наслаждение, а не удовольствие. Эти понятия как будто принадлежат разным телам. Например, физическое тело получает удовольствие от того, что его просто накормили, когда оно голодное. По сути, от того, что не причинили ему страданий. Оно с другой стороны границ. Но наслаждение можно получить от особо приготовленной пищи и, если точнее даже не от самой пищи, а от гармонии в тонко подобранном сочетании вкусов, ароматов и красоты в оформлении подачи блюда. Наслаждение – это нечто более тонкое, в отличие от удовольствия, а значит относится к более тонкому телу. Например, Личность может испытывать удовольствие от победы в сложном деле или от занятого в обществе места, но наслаждение можно получать не от самого места, а от того, как слаженно протекает жизнь вокруг места, которое ты занял. И это оценка исполненного стремления не Личностью, а Душой.

Как же это осуществить? Ведь пока мы неопытны мы не знаем, что может причинить страдания. Значит развитие «Умеренности», как способности возможно лишь после получения некоторого жизненного опыта, ради которого воплощалась Душа. И, скорее всего, этот опыт потом распространяется и на другие воплощения. Вы же помните ситуации выбора, когда точно знали, что «так делать не стоит» или «это не мое». Эта способность, чувствовать верную меру, станет обережной на дальнейшем пути Героя и поможет ему не попасться в ловушки зависимостей. Но прежде…

“Сила внутренняя, та сила, благодаря которой маленький или болезненный человек может ощущаться очень сильным, называлась Вилой. А силы, которые используются для движения и действий, могли называться просто Хлябями или Хлябьями.

К хлябьям, как уже было сказано в предыдущей главе, относятся четыре основные силы действия – порая, дюжая, становая и пругая. Возможно, здесь есть некая связь с тем, что эти силы, в отличие от ражи, не могут быть сухими, их бусают, то есть пьют. Слово «хляби» в этом смысле очень подходит, поскольку хляби – это потоки воды.

Однако я бы не хотел слишком попадаться на очевидности, поскольку у офенского слова могла быть и более сложная этимология, чем очевидная. Так и слово «вила» вполне может быть лишь той же «силой», с заменой одной буквы. Но может и иметь какую-нибудь древнюю связь с германским will, которое у нас переводят как волю, хотя в действительности это сила желания” («Ружь, или Внешние силы» А. Шевцов).

Воля, Вила, вилка, развилка, выбор! Руна «Альгиз», соответствующая карте таро «Умеренность», похожа на трезубец. Не знаю, возможно ли руне «Альгиз» приписать значение боли, исходя из похожести на известный нам термин аналгезия (обезболивание), “ан-” всегда указывает на отсутствие. В формулах доктора Чикурова, которые он использует как протоязык, понятный для бессознательного нашего тела, есть схожий знак, обозначающий «множественные повреждения одной и той же зоны телесного подсознания, повторяющиеся во времени». Значит ли это, что верной мере мы должны научиться на «собственной шкуре», повторяя и повторяя один и тот же опыт пока не научимся извлекать из него уроки?

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.