Задача этой книги – обсудить и продемонстрировать на клинических примерах, как по-разному могут строиться отношения между Эго и Самостью. Материал изложен с позиции теории развития. Рассматриваются различия в подходах разных авторов. В последних главах основной акцент сделан на взглядах Юнга и его последователей, так как именно здесь можно обнаружить наиболее серьезное теоретическое обоснование того взгляда на диалог между Эго и Самостью, в котором этот диалог видится необходимым элементом психического развития человека.

Глава первая содержит обзор моделей бессознательной психики, во второй главе разбираются сложности в определении понятий Эго и Самости.

В третьей главе мы обсуждаем различные подходы к содержанию бессознательного, в особенности различия, которые могут возникать в клинической практике в зависимости от того, с чем мы имеем дело: с «внутренними объектами» или с «субличностями».

В главе четвертой приводятся взгляды разных авторов на развитие Эго в младенчестве: как вновь появившееся Эго вступает в отношения с Самостью ребенка и какой смысл имеет этот процесс в клинической работе со взрослыми людьми. В главе пятой мы размышляем о тех пациентах, которые, став взрослыми, все еще нуждаются в завершении этих задач детства, клиническая работа с ними, прежде всего, должна быть направлена на укрепление развивающегося Эго. На клинических примерах продемонстрированы ситуации, в которых Эго не способно принимать и интегрировать в себя послания Самости.

В главе шестой показано, каким образом психотерапевт может использовать в своей работе осознание отношений между собственным Эго и Самостью.

Главы седьмая и восьмая посвящены более поздним стадиям процесса индивидуации. В главе седьмой рассматривается внутрипсихическое развитие на примере терапии людей, обладающих достаточно сильным Эго, способным конструктивно взаимодействовать с бессознательным, то есть тех, для кого диалог между Эго и Самостью может стать благотворным. Сила и направленность вновь найденного при этом символа рассматриваются в качестве центрального звена этого процесса. В главе восьмой основное внимание уделяется индивидуации, осуществляемой посредством отношений, то есть в диалоге с другими людьми. В этой главе мы прослеживаем, как возвращение себе проекций, ранее направленных на других людей, одновременно приводит к лучшему пониманию как себя самого, так и другого, в результате становятся возможны отношения с неподдельным «другим». Обсуждается тема этической ответственности человека перед самим собой и перед другими людьми и обществом в целом.

Весь клинический материал представляет собой обобщение опыта нашей работы с разными людьми и не является точным описанием случая конкретного человека.

Приверженцы разных школ по-разному описывают одни и те же наблюдаемые всеми явления, но наши теоретические установки неуловимо, порой даже без нашего ведома влияют на то, как мы видим, и на то, как мы объясняем себе увиденное. Эти бессознательные теоретические предпочтения приводят к разночтениям даже в том, что именно следует считать патологией, они влияют на выбор клинических средств и методик лечения.

Само существование бессознательного признается не всеми учеными-психологами. Юнг пишет: «Я рассматриваю психику как нечто реальное» (Jung, 1952a, p. 464), и с этим положением согласны все глубинные психологи, все специалисты, практикующие психоанализ или психодинамическую психотерапию. Но даже им бывает достаточно трудно с полным доверием отнестись к тому, что фантастические истории, рассказываемые нашими пациентами, столь же реальны, как и внешняя действительность. Они равноценны реальности по своему воздействию на психику, потому что любая информация проходит одну и ту же процедуру обработки: мозг получает ощущения из внешнего мира или же стимулы из внутреннего мира фантазий, образов и снов, а затем интерпретирует сформировавшиеся паттерны и придает им смысл. Мы можем считать, что это происходит благодаря нашему сознанию (или психике), а не мозгу как таковому. Но наше тело служит областью взаимодействия внешней и внутренней реальности; оба мира равно объективны по отношению к тому, что мы называем Эго, и тот и другой познается с помощью одного и того же инструмента. Применение такого подхода к психике может удивлять и шокировать: отсюда, к примеру, следует, что обдумать утром свои сны или помолиться может быть столь же важно и значимо, как поздороваться с близкими.

В клинической практике такой взгляд может помочь психотерапевту увидеть связь между замечанием пациентки о тяжелых сумках с покупками и последующим пересказом сна, в котором она убивает мужа. Тот факт, что она излагает эти два «объективных» переживания последовательно, одно за другим, позволяет предположить, что она как субъект связывает свою внешнюю реальность с внутренней и позднее эта взаимосвязь может быть исследована в процессе совместной работы.

Фрейд и Юнг считали себя продолжателями дела других ученых, занимавшихся в конце XIX века исследованием проявлений бессознательного, – Жане, Фореля, Флурнуа, Принса, Блейера. И для Фрейда, и для Юнга главная проблема заключалась в том, что само существование бессознательной сферы психики не было признано. Фрейд поставил под угрозу свою репутацию, публикуя работу «Толкование сновидений» (1900а). Он откладывал эту публикацию в течение четырех лет, поскольку хорошо представлял себе шквал возражений, которые обрушатся на его теорию, утверждавшую, что психологический механизм вытеснения создает бессознательный материал, который затем может вторгнуться в сознание. (На самом же деле его книга почти не была замечена: в течение первых шести лет после опубликования был продан всего 351 экземпляр.) И Фрейд, и Юнг беспокоились, что в научных кругах их могут счесть несостоятельными с академической точки зрения из-за их убежденности в существовании бессознательного.

В 1900 году, когда Юнг стал работать в больнице для душевнобольных в Бургхольцли, большинство ученых-психологов и врачей считали, что «нет никакой психики вне Эго», хотя поэтам и философам издавна было известно о неосознанных мотивах человеческих поступков (Jung, 1944, p. 480). В Бургхольцли Юнг был единственным, кто, работая с пациентами-психотиками, задавался вопросом о том,

На самом деле эти вопросы не интересуют многих врачей и в наши дни.

Юнг пишет, что именно тогда он «понял, что параноидальные идеи и галлюцинации содержат зародыш смысла». Выслушивая годами пациентов, считавшихся безнадежными, он предположил, что их фантастические истории отражают психическую реальность. Одна молодая женщина, подвергшаяся сексуальному насилию со стороны брата, ушла из этой невыносимой для нее реальности в другую – она воображала, что живет на Луне. В больнице она слышала «голоса», отказывалась от еды и вела себя как немая. Много недель спустя после начала лечения она поведала Юнгу о жизни на Луне и о своей героической миссии – убить правителя-вампира, избавив женщин от его гнета. Юнг истолковал эту фантазию как неосознанное повышение статуса до королевского (ведь исторически инцест являлся прерогативой лиц королевской крови и божественных особ), придание ее жизни высочайшего смысла и значения как своего рода компенсации за унижение со стороны насильника. Применение Юнгом такого подхода позволило пациентке после долгого сопротивления и нескольких рецидивов болезни покинуть больницу и возвратиться к жизни на земле (Jung, 1962, p. 148–152).