Поскольку дружина у них состоит из различных варварских народов, то и дружинники, кроме своего варварского языка, перенимают друг от друга и гуннскую, и готскую, и италийскую речь. Италийскую – от частого общения с Римом

Преодолев определённый путь вместе с варварами, мы, по приказу скифов, приставленных к нам, выехали на другой путь, а тем временем Аттила остановился в каком-то городе, чтобы вступить в брак с дочкой Эски, хотя уже и имел многих жён: скифский закон разрешает многожёнство.

Каждый из присутствующих по скифской учтивости вставал и подавал нам полный кубок, затем, обняв и поцеловав выпившего, принимал кубок обратно.

О происхождении гуннов известно благодаря китайцам, которые называли «хунну» (или «сюнну») народом, кочевавшим в степях Забайкалья и Монголии за 7 веков до Аттилы. Последние сообщения о гуннах касаются не Аттилы и даже не его сыновей, а далёкого потомка Мундо, который служил при дворе императора Юстиниана.

Около 200–226 годов в прибрежные районы Дагестана вторгаются полчища кочевников гуннов. Среди них находились и хазары, обитавшие в низовья; Волги и на Северном Кавказе.

В конце второго 2 и в начале 3 веков началась полоса Великого переселения народов. Широкая миграция на Северный Кавказ гуннских племен положила начало образованию, охватившей всю территорию региона, системы политических, социальных и этнических связей…

После опустушительных походов в 271 г. основные силы гуннов ушли через низовья Дона к Северному Причерноморью, а другая часть вернулась на Северный Кавказ по Прикаспийским степям на юг. Кочевники совершали через Северный Кавказ в IV–V вв. опустошительные походы в богатые земли Закавказья и Передней Азии. Один из таких походов был совершен в 295 г.

Приморская низменность также оказалась в начале III в. под властью гуннов. В источниках нередко под ними подразумевался не только союз гуннских племен, но и входившее в его состав автохтонное население равнинного Дагестана. По имени гуннов район севернее Дербента (наверное район имеет свое название) стал называться позже «страной гуннов», а население (название населения) Приморского Дагестана – гуннами, т. е. название «гунны» было распространено и на попавших в политическую зависимость от них коренных дагестанских племен. Появление гуннов севернее дербентского прохода привело к тому, что эти районы стали называться страной гуннов, или гъунарин вилаят, а их население гуннами. Да в действительности и по сегодняшний день и местность, и жителей населенных пунктов Табасарана: от с. Куштиль Хивского района до с. Кужник Табасаранского района – называют «гуннар», что в переводе означает «гъуннар». Постепенно гунны проникли выше Дербента на территорию Табасарана. Армянские источники называют эту область Страной гуннов, по-табасарански – «Гъуннарин вилаят», от горы Кваркул до горы Джуфдаг (ГЪУННАР: (АСККАН СУГЪККАР); Гарик (Гьяригъ), Думурхиль (Думурхьил), Кувиг (Ккувигъ), Кулик (Кьуликк), Ляхля (Ляхла), Сулантиль (СулантІил), Уртиль (УртІил), Цуртиль (ЦІуритІил), Курек (Кьюракк), Урзиг (Улццигъ), Чурдаф (ЧІвурдаф), Цалак.

Многие жители, живущие в селении Цалак, являются мигрантами из селения Цуртиль. И в связи с этим они утверждают, что и они относятся к магалу Асккан Сугъаккар (Гъуннаар). “Мы Гуннами являемся” – говорят и жители магала Хьамандар и жители магала Асккан Сугъккар.

Территорию расселения гуннов «Армянская география VII века» («Ашхарацуйц») определяет точно: после Дербентской стены (начинается Табасаран) «севернее живут гунны, у которых город Варачан и другие города». Фавстос Бузанд (V в.) сообщает, что маскутский царь Санесан «собрал… все войска хонов, похов, таваспаров, хечматаков, ижмахов, гатов и глуаров, гугаров, шичбов и чилбов, и баласичев, и егерсванов, и несметное множество других разношерстных кочевых племен – все множество войск, которым он повелевал». Читателю будет представлена Карта Северного Кавказа в середине 7 века. На этой карте не указаны эти племена. Эти есть союзы сельских общин Табасарана. Из рассказа Моисея Каланкатуйского. В нём говорится, что албанское посольство на пути к гуннам «достигло ворот Чора недалеко от Дербента», где и было радушно принято жителями города.

Изучение религиозных воззрений жителей «страны гуннов» имеет большое значение для понимания сложных процессов формирования идеологических представлений населения Северо-Восточного Кавказа в раннесредневековую эпоху. Наиболее подробные сведения о религии гуннов Дагестана имеются в «Истории агван» Моисея Каганкатнаци. Несмотря на попытки распространения в Дагестане монотеистических религий, «Гунния» вплоть до конца Х в. оставалась языческой и оставила глубокий след в жизни и в быту народов населявших в территориях захваченными гуннами.

1. Общественным святилищем была также дубовая роща. В каждом селе Табасарана (Арчуг, Кондик, Чувек, Ляхла и т. д.) и по сегодняшний день сохранились священные дубовые рощи. Они выделены из сферы хозяйственной деятельности населения серией запретов, обеспечивавших их недоступность и сохранность.

2. Почитание сил природы. Одним из главных богов у гуннов считался громовержец бог Куар (в Табасаране – кьюркьлин ц1айир). Живые существа и предметы, пораженные молнией, становились у гуннов священными. Бытует и проклятие в Табасаране: «Кьюркьлин ц1а йивривуз» – «Пусть ударит тебя молния». Еще одно интересное совпадение они поклонялись богу Тенгри, около села Сертил, есть святая гора Сенгри.

3. Обряды вызова дождя у населения Прикаспийского Дагестана. Данные об обряде вызова дождя и упоминание военно-религиозного обряда у населения Прикаспийского Дагестана в событиях первой Кавказской войны Арабского халифата (40–50-е гг. VII в.) имеются у арабоязычных авторов и в местной дагестанской хронике (Ибн Джумана, Ибн Кутейба, ал-Балазури, Ибн ал-Факих, ат-Табари, Ибн ал-Асир, Якут, «Дербенд-наме»). Привлечение дополнительной информации ат-Табари, Ибн ал-Асира и местного дагестанского источника «Дербенд-наме» (Гмыря, 2002 в;, 2002 г; 2007 б; 2009) позволило восстановить его содержание и выяснить сущность. При проведении обряда вызова дождя из языческого храма выносили гроб с мощами арабского полководца, убитого в сражении за г. Баланджар в 652/653 г., и снимали с него покров. Потом произносили языческое моление. Гроб, по данным ат-Табари «корзина», был, очевидно, сделал из жгутов растений. Главное действо этого обряда состояло в обнажении почитаемых костных останков на дневном свете под солнцем. Такие ритуалы должны были вызвать дождь во время засухи. В дагестанской хронике «Дербенд-наме» смысл обряда искажен – по данным автора, дождь должно было вызвать захоронение костных останков, что не соответствует традиционным народным верованиям.

Другой табасаранский пир Абу Муслима – в скале Дадждин ликар (табасаранское “Ослиные ноги”), над ручьем Яргильгъяр, в одном километре к северу от селения Яргиль (Хивский район). Время возникновения неизвестно. Пир особенно почитаем в этой местности. По легенде, многочисленные отверстия в скале, по форме напоминающие следы копыт осла, были пробиты копытами мула Абу Муслима или древком его знамени. Чтобы вызвать дождь, в отверстие наиболее округлой формы наливают воду из Яргиль-гъяр. В верхнем Табасаране обряд вызова Дождя или Солнца имеет даже стихотворную форму:

4. Обожествление огня в религии «страны гуннов» обозначено в источнике явственно. Автор отметил принесение жертв огню. В Табасаране 2 и 3 субботы марта месяца ежегодно отмечают праздник Эбелцан (Эвел ц1а-огонь доисторических времен). Твердо можно сказать, что Эбелцан никакого отношения к Навруз- Байраму не имеет. Возникает вопрос почему? Потому, что весна в Табасаране начинается в конце апреля или в начале мая. Таких пиршеств, как при Навруз- Байраме не устраивают. Основной пищей является сушеные ножки крупного рогатого скота, сваренные вместе с проросшей пшеницей (кьуйир). Во время праздника взрослые говорят детям (а детские игры и забавы – это прежние взрослые обряды, так у всех народов): «Смотрите, ночью придет бабушка Эбелцан и лизнет вас языком». Когда дети засыпают, им мажут сажей лоб, щеки, живот, а под подушку кладут угощение. Утром дети убеждаются, что Эбелцан действительно приходила через очажную трубу. Очажная труба у всех народов мира – это вход из одного мира в другой.