На иврите слово дгалим (флаги) происходит от слова ледалег – перескакивать. Перескакивать с одного уровня на другой. То, во имя чего идешь, – это флаг, дегель, который поднимаешь над собой.

Когда поднимаешь флаг, уже начинаешь движение?

Тогда и начинается движение. Необходима мотивация – серьезнейшая! Без этого не можешь двигаться.

Даже в нашем материальном мире идут за флагом. Это как корень и ветвь. То, что есть в духовном, всегда отражается в материальном, и многие вещи человек делает, не зная даже, откуда это идет.

Флаг – это идея. Поднимая флаг, ты поднимаешь над собой идею.

Какую идею ты поднимаешь в духовном?

«Отдача ради отдачи» – абсолютная отдача, абсолютный выход из себя, подъем над собой, над своим эгоизмом. Настолько полное отрешение от эгоизма, что можно не только отделиться от него, но и использовать его же ради отдачи. Все это олицетворяет собою флаг.

Народ состоит из 12 колен. Исходят из того, что в любом полном желании есть 12 частей. Само желание состоит из 4-х стадий. Так они и называются 1, 2, 3, 4 – в соответствии с четырехбуквенным именем Творца.

Творец является олицетворением всей этой схемы. Четыре стадии развития. Четыре стадии эгоизма. Потом желание разделяется на 3 линии, 3 по 4 – это 12. Значит, все общество делится на 12 частей. Так оно разделилось еще со времени Яакова, когда к нему подключается огромный эгоизм следующей стадии, в который надо входить.

Один Яаков не сможет вынести этот эгоизм?

Конечно, не сможет. И поэтому 12, так называемых, его сыновей начинают разрабатывать эгоизм и обращать его в альтруизм, во взаимную любовь. И получается 12 колен с 12 знаменами – так они идут вперед.

Получается, что каждый из возглавляющих эти колена: Йехуда, Биньямин, Йосеф… – определенный уровень эгоизма во мне?

Да. Человек – это маленький мир, микромир! В нем есть всё! Так что каждое имя соответствует моему определенному свойству. И у каждого из двенадцати есть свое особенное исправление.

Йосеф, который был помещен в Египет, – какой у него эгоизм, самый большой или самый маленький?

Йосеф – обобщение эгоизма всех. Своего эгоизма у него нет. Поэтому он называется Йосеф Цадик. С одной стороны – цадик, праведник. А с другой – именно благодаря своему свойству праведности, не относящемуся ни к кому, он как бы отчужден от остальных братьев. Он может собрать все их свойства и уже с ними войти в малхут, то есть обратиться к фараону. Он сам собирает их в себе. Поэтому называется Йосеф – от слова леэсоф (собирать).

Потом идут Эфраим и Менаше – сыновья Йосефа, которые подключаются к остальным 12-ти коленам.

Вы уже объяснили, что такое трубы, что значит – из одного серебреного слитка сделать трубу. Еще немножко о трубах:

/8/ СЫНЫ ААРОНА, КОЕНЫ, ДОЛЖНЫ ТРУБИТЬ В ТРУБЫ, ЭТО БУДЕТ ДЛЯ ВАС УСТАНОВЛЕНИЕМ ВЕЧНЫМ ДЛЯ ВСЕХ ПОКОЛЕНИЙ ВАШИХ.

Почему именно коэны должны трубить в трубы? А левиты?

Труба означает возвышение, это – сила подъема. Только коэн может трубить, потому что он имеет связь с Творцом. Левиты – нет, они только прислуживают коэнам.

В нашей душе есть часть, которая относится к Творцу, она называется коэн. Есть часть – высокая и тоже относится к Творцу, но предназначена для того, чтобы учение от Него проводить к низшим. Это – левиты.

Коэны направлены снизу вверх – на Творца, а левиты – сверху вниз, на творения.

Далее:

/9/ А КОГДА ПОЙДЕТЕ НА ВОЙНУ В СТРАНЕ ВАШЕЙ ПРОТИВ ВРАГА, ПРИТЕСНЯЮЩЕГО ВАС, ТО ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ТРУБНЫМ ЗВУКОМ, И ВСПОМНИТ О ВАС БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ, И БУДЕТЕ ВЫ СПАСЕНЫ ОТ ВРАГОВ ВАШИХ. /10/ И В ДЕНЬ ВЕСЕЛЬЯ ВАШЕГО, И В ПРАЗДНИКИ ВАШИ, И В НОВОМЕСЯЧЬЯ ВАШИ тоже ТРУБИТЕ В ТРУБЫ ПРИ ЖЕРТВАХ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ВАШИХ…

И заканчивается:

«…Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ».

Трубы служат абсолютно для всего. Ты поднимаешь свое намерение: ради чего, во имя чего, к чему идешь, с чем связываешься. Поэтому фанфары, звуки трубы очень четко делятся, разбиваются на различные звуки, на частоты, на всевозможные повторения. Они олицетворяют собой те части души, которые исправляются именно ими и ничем другим.

Если мы начнем читать у АРИ про трубления, то увидим каббалу, в которой не разобраться! Это самая сложная часть каббалы. Или возьмем то, что описывается в Книге Зоар. Тут не просто фанфары, марш, медные инструменты. Это особые звуки, на особых частотах, в особой последовательности, с повторениями. И всё это означает стадии исправления кли.

В нашем мире трубы, звуки – чисто внешнее занятие, а во внутренней работе человека – очень серьезное действие.

Это отличается от трубных звуков рога, которые трубим в окончание Йом Кипур (Судного дня)?

В Судный день – это рог, шофар. Тут же речь идет о трубах серебряных – они особые, для работы в особые времена. А шофар – трубы, скорее праздничные и содержащие в себе просьбу.

Но принцип очень близкий: и то, и другое предназначено для исправления?

Принцип всегда один – привлечение света для исправления эгоистического желания, чтобы обратить его в альтруистическое.

Чтобы понять этот принцип, Вы давали простой пример. Человек загорает на солнце и сам определяет, как ему повернуться, чтобы лучше загореть. Так и здесь. Человек смотрит по отношению к свету и вызывает на себя свет исправления. То есть или почитать текст, или послушать лекцию, или…

Да, да. Это и есть вся наша методика. Ничего больше нет. Исправляющая сила – одна. Она приходит свыше, а наше дело только знать, каким образом поворачиваться к ней.

И все-таки самый лучший «загар», как Вы говорите, в Книге Зоар?

Я не могу категорично ответить, потому что Книга Зоар, конечно, включает в себя и обобщает всю каббалу. Но сейчас, в наше время особенно, нужны уже и другие источники для привлечения света.

Мы находимся в состоянии, очень удаленном от духовного, от того, что рассказывается в Книге Зоар. Я читаю ее и в то же время могу думать, о чем угодно.

Сколько лет надо, чтобы подобраться к Книге Зоар, чтобы начать понимать, о чем она говорит? Не точно понимать, а лишь догадываться. Потребуются годы, чтобы начать правильно переводить слова, обозначения, определения! Поэтому нельзя сказать, что ничего не надо, кроме Книги Зоар.

Надо изучить много книг для того, чтобы подняться к Зоар. И тогда начнешь ее постигать, тогда она станет для тебя действительно источником, самым живительным.

Сейчас, я думаю, будут больше обращаться к книге «Талмуд Эсер Сфирот» («Учение десяти сфирот»), потому что там все расписано очень точно, четко, точечно. Для нашего и для следующих поколений 6-томник «Учение десяти сфирот» будет более практическим, чем Зоар.

Книга Зоар – это свет. «Учение десяти сфирот» – инструмент, средство, как подобраться к этому свету, как принести к нему свою чашу, чтобы наполнить ее.

Надо ли упрощать «Учение десяти сфирот», чтобы сделать его более понятным для людей?

Не думаю, что стоит упрощать его. Начнешь упрощать и вместо шести томов сделаешь еще десять. Получится слишком много слов, которые раздуют 6-томник до неизвестного количества томов.

Вы – за одно, стоящее на месте точное предложение, и вокруг него немного пояснений?

Я – за то, чтобы человек обращался к тому, что написал великий каббалист. И не пытался сделать из этого нечто свое. Он может добавить что-то маленькое, чтобы помочь себе и другим приподняться. Но не больше.