Литмир - Электронная Библиотека
A
A

Будо в прошлом

Что нам нужно? Чего нам не хватает?

Есть такая поговорка: «Даже если нечего есть, самурай гордо чистит зубы». Жизнь японских самураев была очень интересна. Я думаю, что они получали безупречное воспитание. Они не привязывались к жизни. Никогда не жаловались, даже терпя невзгоды и лишения. Один самурай по имени Сэнмацу заметил: «Даже если мой желудок пуст, я не скажу, что голоден». Они жили благородно, и такой образ жизни приводил их к большой ясности духа. Так воздействовал практикуемый ими дзадзэн. Тогда люди действительно искали Путь. Это было для них не способом провести время или удовлетворить желания, но наивысшей потребностью, такой как дыхание. Их жизнь не была практикой будо, но будо было их жизнью. Не только днем и не только ночью. Они всегда находились на Пути. Более того, такие понятия, как «путь» или «будо», не имели для них никакого значения. Они практиковали, не отдавая себе в этом отчета.

Мастер Догэн в «Гакудо ёдзин-сю»[15] написал: «Все мудрецы прошлого повторяли, что Путь нелегок. Уже по одной этой трудности мы можем распознать величие и безмерность Пути. Если бы это был путь легкой практики, все эти мудрецы не говорили бы, что он труден для практики и понимания». Но если мы сравним наших современников с людьми из далекого прошлого, окажется, что эти первые со своими заурядными способностями и слабыми знаниями утверждают, что они способны на трудную практику. В действительности они не могут достичь даже того, что для людей, живших прежде, было легким. Тот, кто по-настоящему ищет Путь, не должен обманывать себя. Легкий путь не ведет к истинной цели, к «земле сокровищ». Сегодня люди не удваивают усилия, а ищут нетрудной практики и попадаются на обычную ложь. Таким образом, вместо того чтобы развиваться, они отступают. Чтобы осознать, каким был Путь тех, кто передал нам его пламя, нужно понять и принять символический смысл пояса и хакама. При этом нам не следует ожесточаться или подвергать себя лишениям.

Поведение

Соблюдать обеты, каи, несложно. Гораздо сложнее контролировать тело и дух каждый день, в каждый момент. Ежедневно мы неосознанно достигаем сатори, и, если мы не слепы и не глухи, жизнь дает нам тысячи возможностей для этого.

Однако цель будо – не в просветлении или сатори. В процессе практики будо очень важно постигать телом и духом истинную природу. Нужно возвращаться в самадхи, хисирё – за пределы мышления и не-мышления. Таким образом тело и дух гармонизируются. Важен не только дух, но и тело и его состояние. Если состояние тела правильное, то и дух приходит в соответствие. Мастер Догэн написал в «Сёбогэндзо», что первостепенное значение имеет тело, и только потом дух.

Манеры и поведение значат очень много. Даже если вы в курсе норм поведения, но не применяете их в повседневной жизни, ваша личность несовершенна. Многие интеллектуалы хорошо знакомы с этой темой в теории, но недостаточно знать, нужно практиковать.

Если во время практики или обучения ваш дух чувствует себя «слишком вольготно», это означает, что состояние тела неправильно. Тело даже во время еды должно быть определенным образом напряжено. Это важно также и для духа. Позже мы сможем расслабиться.

Жаль, что сейчас уже никто не учит правильным манерам. Поглядев на то, как проходит обучение боевым искусствам, вы обнаружите, что оно затрагивает только технику и владение телом. Между двумя тренировками – «каникулы». Но как нужно спать, есть, работать, действовать, чувствовать и думать? Как отдыхать? Как жить? Между тем Путь будо включает и все эти вещи.

Существует такой стиль обучения, когда практика будо соединена с отдыхом. Например, лагеря «каратэ – лыжи», «айкидо – теннис», «дзюдо – дайвинг». Тренировки проходят по полтора часа утром и вечером, а остальное время посвящено отдыху. По этому поводу можно только выразить сожаление, ведь такие занятия не имеют ничего общего с будо. Три часа практики и двадцать один час без нее. Это прямо противоположный подход. Как таким способом можно в полной мере передать Путь?

Старые мастера будо и самураи жили в соответствии с правилами, которые соблюдали и монахи дзэн. Их распорядок дня выглядел следующим образом:

5:00 – Подъем

5:30 – Медитация

7:00 – Завтрак

7:30 – Уборка

9:00–12:00 – Будо

12:30 – Молитва и обед

14:00–15:00 – Отдых

15:00–16:00 – Физический труд

16:00–18:00 – Будо

18:00–19:00 – Медитация

19:30 – Ужин

21:00–22:30 – Медитация

23:00 – Отбой

Если мы в точности соблюдаем соответствующие правила, будо практикуется неосознанно, автоматически и естественно. Будо означает отбросить как эго, так и тело. Это усилие по оставлению всего, даже собственной жизни. Отбросить жизнь очень трудно, но это не самое важное. Что важнее оставления жизни? Соблюдение обетов. Что важнее соблюдения обетов? Гармония тела и духа, или самадхи. Концентрация на практике, отношении, поведении, положении тела, манерах, на всех повседневных действиях значит больше, чем соблюдение правил и оставление жизни.

Мастер Догэн написал: «Быть умным, понимать и изучать важно. Но еще важнее контролировать тело и дух». Таков истинный Путь будо. Практикуя будо, мы можем контролировать дух. На этом пути все имеет значение: и ката, и церемонии. Если мы каждое утро кланяемся своему поясу или хакама, это влияет на состояние нашего духа. Так же как и ношение пояса или хакама. Все контролируемые действия влияют на дух. Поведение и манеры важнее, чем мысли. Так что нужно их тренировать. Только практика важна, и она определяет, как мы действуем в повседневной жизни. Будо – это жизнь.

Продолжение практики

Мастер будо может учить и учить, а ученик – все равно не понимать. Важна непрерывная взаимосвязь между мастером и учеником. Будо всегда должно быть живым. Путь влияет на того, кто его практикует.

Истинная свобода, истинное сокровище находится у нас под ногами. Даже когда мы достигаем сатори, нужно продолжать практику. Практика сама по себе является сатори. Если мы понимаем это, тело и дух сами хотят практиковать и следуют по Пути будо. Многие, получив черный пояс, перестают заниматься. Тогда сатори тоже заканчивается. Есть и те, кто, став учителем, уже не практикует, а руководит при помощи слов и команд и сам не соблюдает дисциплины. Никогда не отдаляйтесь от духа начинающего.

Каков же дух начинающего? Он наполнен уважением к додзё, мастеру и космическому порядку, чувством, что еще ничего не знает. В додзё всегда нужно входить «как в первый раз». Очень трудно изменить текущее состояние духа и вернуться к тому, каким оно было в начале Пути. Иногда мы думаем: «Когда-то в додзё была хорошая атмосфера и правильное обучение». Это только воспоминания. Здесь и сейчас нужно входить в додзё с настроем начинающего. Речь идет не только о конкретном зале, но и о каждой технике, даже если мы ее выполняем в тысячный раз. Нам следует всегда сохранять дух «первого раза». Именно через повторение этих «первых раз» мы реализуем подлинное будо. Не теряйте направление, идя по Пути. Эго – основная проблема, и мы должны постоянно что-то делать по этому поводу, пока не решим ее окончательно. Тогда практика будо станет центром нашей жизни.

Что такое эго? Наше «я» – не какая-то субстанция. Тогда кто чувствует боль, когда мы страдаем? Не нужно убегать от боли. Когда мы забываем о своем эго, она исчезает сама собой. Те, у кого сильное эго, страдают сильнее. Оно всегда не удовлетворено, не счастливо и не свободно. Бегство от практики не решает проблем, ведь это бегство от самого себя. Нам кажется, что наша жизнь трудна, но если мы отказываемся от эго, трудности исчезают. Потому что трудности порождаются эго. Когда мы концентрируемся на каждом действии, мы создаем состоящую из моментов «здесь и сейчас» линию жизни, которая длится вечно.

вернуться

15

«Гакудо ёдзин-сю» (яп. тр. Gakudo yojin-shu, «Наставления по изучения Пути») – короткое сочинение Догэна из десяти пунктов, руководство для практикующих. Часть большего сочинения «Луна в капле росы».

3
{"b":"733418","o":1}