В течение трех последних десятилетий на переднем крае науки появляется совершенно новая парадигма – холистическая[5]. В основе перехода от механистической к холистической парадигме, к экологической картине мира мы обнаруживаем принципиальную смену метафоры: взгляд на мир как на машину уступает место пониманию мира через сеть. Сети, как известно, представляют собой модели отношений; и для того, чтобы объяснять жизнь с помощью понятия сетей, нужно уметь мыслить в терминах паттернов и отношений. В науке этот новый способ мышления известен как системное или систематическое мышление. Наряду с необходимостью смены установок мы также осознали и то, что поддержание жизни в природе обеспечивается действием множества экологических закономерностей, которым присущ скорее генеративный, чем экстрактивный характер.

Это изменение парадигмы мышления еще не произошло ни в юриспруденции, ни в подходе общества к пониманию права. Для всех нас необходимо, чтобы эти изменения осуществились в самое ближайшее время, потому что все основные проблемы современности приобрели системный характер, все они являются взаимосвязанными и взаимозависимыми, и наш мировой кризис представляет собой, в самом широком смысле, кризис экологический.

В этой книге мы призываем к необходимости принципиальной смены правовой парадигмы, способной привести к появлению новой «экологии права». В основе нового экологического правового воззрения лежит взгляд на социальную реальность не как на совокупность независимых друг от друга «строительных блоков», а как на то, что состоит из множества социальных сетей, из сообществ. Право при таком подходе рассматривается не как объективно существующая структура, а как результат гражданской активности человека и сообществ граждан как юридического воплощения их самоорганизации[6].

До конца Средних веков в культурах всего мира наблюдается очень тесный контакт с миром природы и приспособление жизненного уклада к окружающей среде. Результаты этого ничем не опосредованного наблюдения за миром природы часто находили свое выражение в религиозном или мифологическом языке. Природа и ее законы, как правило, рассматривались как то, что сотворено Господом Богом или какими-то иными божественными силами. Такие взгляды формировали правила поведения, считавшиеся обязательными для всех людей. Равным образом и право как таковое было понятием в высшей степени духовным, – понятием, основанным на долге и обязательствах каждого отдельного человека, которые тот, являясь участником общественных отношений, имел перед миром природы, обеспечивающим и его собственную жизнь, и жизнь общества в целом[7]. Латинское слово, обозначающее сельское хозяйство, agriculture, «возделывание земли», отражает это высокое представление об обязательствах людей перед природой, обязательствах, подразумевающих именно созидательную и воспроизводящую деятельность, которая реализуется через труд, знания и умения людей, а ни в коем случае не экстрактивную деятельность, то есть извлечение из природы «стоимости».

Такое раннее холистическое представление о единстве, охватывающем Вселенную и нашу планету, преобладало в обществе до начала научной революции XVI и XVII веков, когда было положено начало исследованию материи и когда заявила о себе механистическая наука Галилея, Декарта и Ньютона. Отныне природа рассматривалась как механизм, составленный из отдельных, поддающихся измерению, частей. Галилей утверждал, что ученые должны изучать только то, что измеримо и что поддается количественному определению: форму, число и движение физических тел. Их прочие свойства, указывающие на качество, – цвет, звук, вкус или запах, – это лишь проекции, существующие в уме исследователя, и как таковые они должны быть исключены из множества предметов, которыми занимается наука, стремящаяся описать природу математически.

Принцип, проповедуемый Галилеем, сконцентрировавший внимание ученых на измеримых свойствах материи, доказал свою высокую эффективность в области классической физики. Однако за этот успех пришлось заплатить большую цену. В течение нескольких веков после Галилея область применения этого принципа расширялась – он стал использоваться в том числе и там, где исследованию подвергались любые природные и социальные явления. Возникшая следом механистическая картина мира Декарта и Ньютона, вдобавок к исключению из рассмотрения качественных свойств объектов, ничего не говорила и о более сложных качественных образованиях, например о красоте, здоровье или о восприимчивости человека к добру и злу. Упор на количественный анализ обернулся тем, что из области научного исследования на протяжении нескольких веков было исключено множество важнейших свойств нашей жизни.

Так как холистический взгляд на природу был вытеснен представлением о мире как о машине, целью науки стало получение такого знания, опираясь на которое можно было бы господствовать над природой и управлять ею. Аналогичные процессы происходили и в области правовой мысли. Такие юристы, как Гроций и Домат, оба – современники Декарта, популяризировали взгляд на реальность, в соответствии с которым она представала как совокупность отдельных элементов – свободно действующих индивидов; право собственности, гарантированное индивиду государством, предлагалось рассматривать как частное право на освоение природы, то есть как право на преобразование объектов природы, на превращение природного материала в вещи. И действительно, право собственности и государственный суверенитет – идеи, отстаиваемые соответственно Джоном Локком и Томасом Гоббсом, представляют собой два важнейших организующих принципа правовой современности, которую юристы называют правовым абсолютизмом[8]. В то же время на закон начинают смотреть как на объективную структуру, независимую от его толкователя. Такой взгляд – это еще одно наследие Декарта, обнаруживаемое в правовом мышлении и сегодня.

Господство людей над миром природы, о необходимости которого говорил юрист и ученый Фрэнсис Бэкон, породило продолжающиеся до настоящего времени эксплуатацию и разрушение этого мира, проводимые с использованием все более мощных технических средств и все более совершенных технологий[9]. Мир Бэкона и его современников отличало, во-первых, колоссальное изобилие природных богатств, таких как лес и рыба, и, во-вторых, наличие в нем особых форм общежития, таких как ремесленнические сообщества и сельские поселения, в совокупности представляющих собой то, что известно под названием общего или общедоступных благ. Класс капиталистов, необходимый для создания мануфактурного и промышленного производства, был ничтожно мал. Для того чтобы преобразовать некоторые из этих общественных благ в концентрированный капитал, были созданы институты частной собственности, акционерных обществ, независимых государств, был утвержден принцип свободы договора и определена ответственность за нарушение гражданских норм. Все это дало поразительный результат – меньше чем за 300 лет изначальные условия полностью изменились, и сегодня мы испытываем острый недостаток в общедоступных благах вместе с переизбытком капитала[10].

Право сыграло фундаментальную роль в присвоении капиталистами общих благ, в «натурализации» власти над природой[11]. Независимое государство и независимый частный собственник действовали как два могущественных союзника, когда разрушали старый правовой порядок, основывающийся на общественных отношениях и приспосабливании людей к экологическим требованиям природы. Законы служили инструментом, с помощью которого человек устанавливал свое господство над природой, постепенно отталкивая людей от участия в природных репродуктивных процессах, понуждая их отказаться от старинной органической мудрости, присущей Средним векам. С этого времени природа предстает как то, что принадлежит людям, а основной функцией природы объявляется удовлетворение их потребностей. Если повседневная жизнь в обществах, занимающихся традиционной обработкой земли, тяжелая и жестокая, какой она, вероятно, и была, связывала людей с землей и поддерживала их символические отношения, то право и наука, действующие в духе эпохи модерна, для которого характерно противопоставление человека и всех прочих живых существ, напротив, «освободили» людей от их экологических цепей. Остальные живые существа рассматривались как пребывающие в их естественном состоянии, но человек уже больше никогда не принадлежал к их числу. С помощью науки люди объясняли природу, с помощью технологии – преобразовывали ее, а с помощью правовых институтов собственности и суверенитета люди преобразовывали природу в то, что по сути представляло собой товар, в физический объект, который люди могут эксплуатировать или «улучшать»[12].