Ламрим Ченмо (Большое Руководство к Этапам Пути Пробуждения)
Том III. Этап духовного развития высшей личности
С уважением склоняюсь пред досточтимыми великомилосердными святыми!
Поняв из всестороннего и долгого созерцания ущербности сансары, что любая жизнь [в ней] все равно, что в огненной яме, всем сердцем загораемся желанием достичь Свободы – полного успокоения клеш и страданий. Ради этого выполняем три драгоценные практики, которые и приносят избавление от сансары – Свободу. Но, хотя Свободу нельзя потерять снова, как райское благополучие небожителей, поскольку она все же не представляет собой полного истощения пороков и обретения всех достоинств, – цель-для-себя еще не достигнута, поэтому и помощь другим остается ограниченной. Все равно в конце концов по побуждению Будды надо будет войти в Махаяну, а значит, разумнее вступать в Махаяну сразу. Как сказано в «Кратком изложении парамит» (6.65):
"Отринув твердо обе Колесницы, у которых
нет сил осуществить все благо мира,
те, кто проникнуты заботой о других,
встают на проповеданный из состраданья
Путь Будд могучих."
И далее (6.67):
"Кто счастье и несчастье сознает как сон
и видит попранных невежеством существ,
как может пренебречь он подвигом святым
всерадостной заботы о других
и прилагать усилия [лишь] к цели-для-себя?!"
Не подобает в семье Победителей не любить других, не споспешествовать их благу. Осознай, что ты сам, как и другие, тонешь в пучине обусловленного существования и, пошатываясь на каждом шагу [в сторону дурного], не способен шагать к избавлению от бед, ибо закрыто око разума, отличающее приемлемое от неприемлемого. В том же тексте (6.73) сказано:
"В ком же из семьи Победоносных,
ради всех существ добро творящей,
не возникнет сострадание к бредущим,
к тем, чье око разума закрыто?
Кто из них не устремится потрудиться –
поусердствовать в рассеянье невежества!"
На этом этапе счастье, слава и сила человека измеряются тем, сколько заботы о других он способен принять на себя, ведь забота лишь о своем благе свойственна и животным. Поэтому характерная черта великих – радение исключительно о пользе и благе других. Как говорится в «Послании к ученику» (100,101):
"Вот животные тоже, – увидев немного травы, побегут и съедят ее сами.
Когда, мучимы жаждою, воду найдут, – радостно пьют ее, забыв обо всем.
Человек же радеет о благе других, над животными этим возвысясь, –
в этом именно слава его, счастье, а также сила.
Как великое солнце, конями влекомое в небе, все вокруг освещает,
как земля держит мир, его вес на себе не считая,
такова же природа великих, о своем не пекущихся благе,
ведь они озабочены только лишь пользой и счастием мира."
Тот зовется Человеком и мудрецом, кто, видя измучившихся существ, усердствует для их блага. Сказано в том же тексте (102):
"Кто, узрев бессильно павших в огонь пылающий страданий,
заплутавших в этом мире, в дымном облаке незнанья,
бросился для их спасенья, будто пламенем охвачен, –
тот достоин Человеком зваться, или – мудрецом."
Поэтому великий Путь, по которому идут все мудрые, источник всех благ для себя и других, лекарство от всякого упадка, – состоит в служении всем существам, [всем, что] видят, слышат, сознают или осязают. Итак, думая: «О, это вступление в Махаяну, где впоследствии искусными методами осуществится и мое собственное благо, ничего не теряющее из-за поглощенности благом других, является моим лучшим обретением», – со всем пылом входите в Высшую Колесницу. В «Кратком изложении парамит» (6.69) сказано:
"Воплощение чистейшей мудрости – высшая из Колесниц
на свет явилась из всеведения великого Муни,
светящегося [состраданьем великим], как око Вселенной,
сиянию солнца восходящего подобного."
Так, обозрев с разных сторон достоинства Махаяны и пробудив к ней симпатию и великую почтительность, – входите в нее.
***
Итак, этап духовного развития высшей личности [охватывает] три [части]:
разъяснение, что единственная дверь вступления в Махаяну – Устремленность к Пробуждению;
методика порождения Устремленности;
методика практики деяний [бодхисаттвы] после зарождения Устремленности.
1. [РАЗЪЯСНЕНИЕ, ЧТО ЕДИНСТВЕННАЯ ДВЕРЬ ВСТУПЛЕНИЯ В МАХАЯНУ – УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ]
Итак, войти в Махаяну необходимо, но как это сделать, через какую дверь? Победитель говорил о двух Махаянах: великом пути совершенств (Парамитаяне) и великом пути сокровенной Мантры (Мантраяне). Другой Махаяны, помимо этих двух, нет. В какую бы из них мы ни вступали, единственной дверью является Устремленность к Пробуждению. Когда она зарождается в потоке сознания, [человек] уже махаянист, даже если какие-либо другие достоинства отсутствуют. Но как только отступаем от Устремленности – даже если постигли пустоту и обрели другие достоинства, – скатываемся до уровня шравак. Во многих основных текстах Махаяны говорится, что это деградация по отношению к Великой Колеснице. Логически это тоже доказано.
Таким образом, стать махаянистом можно только благодаря зарождению Устремленности, а утратить принадлежность к Махаяне, – только утратив ее; то есть пребывание в Махаяне полностью определяется наличием Устремленности, и наоборот, – ее отсутствие означает непричастность к Махаяне.
По этому поводу во «Введении в практику» (1.9) сказано:
"Лишь зарождается в сознанье Устремленность, –
и узника, страдавшего в тюрьме
круговорота, к сыновьям Сугаты
отныне уже можно причислять."
И еще (3.25):
"Сегодня я родился в Будд семье,
вот стал я сыном Будд."
То есть, как только зарождается Устремленность, [человек] становится сыном Победителей. И в «Сутре жизнеописания благородного Майтреи» сказано:
"Дети [Благородной] семьи! Ведь и обломок драгоценного алмаза превосходит все золотые украшения и способен обогатить любого бедняка, не теряя имени драгоценного алмаза. Так, дети Благородной семьи, и драгоценный алмаз Устремленности ко всеведению 1 даже при отсутствии практического усердия, превосходит все «золотые украшения» достоинств шравак и пратьекабудд и не лишает [его обладателя, из-за отсутствия практического усердия], имени бодхисаттвы; и он способен обогатить любого «бедняка» круговорота".
Здесь говорится, что тот, у кого есть Устремленность, является бодхисаттвой, даже не совершая деяний. И покровитель Нагарджуна говорит:
"Если мы со всеми вместе в этом мире
к Пробужденью высшему стремимся,
его корень, Устремленность, быть должна
прочной, словно [Меру], царь могучий гор."
В «Тантре посвящений Ваджрапани» сказано:
«Ваджрапани, как необычны твои слова, что нельзя учить порочных людей этой пространной, глубокой, трудноизмеримой, сокровеннейшей из сокровеннейших мандале великих мантр великих бодхисаттв. Это неслыханно! Кого же тогда можно учить этому?»
Ваджрапани ответил: «О, Манджушри, когда осваивающие Устремленность к Пробуждению полностью ее развили, пусть, Манджушри, эти бодхисаттвы приходят к деяниям бодхисаттвы через дверь Сокровенной мантры, вступают в мандалу мантр, получая посвящение в великую мудрость, а у кого Устремленность к Пробуждению несовершенна, тем нельзя туда вступать; даже взор их не должен коснуться мандалы. Таким нельзя показывать мудры и обучать Сокровенной мантре».
