Ответ: Великий Джунаид Багдадский, как сообщает авторитетный летописец Калабадхи, тоже говорил: “Когда вы видите суфия, выступающего перед толпой, знайте, что он пуст”.
Эти загадочные, на первый взгляд, слова понять на самом деле очень просто.
В случае с Сакати он имел в виду то «меня», которое привлекало искателей: внешнюю сторону его существа, которая, как он знал, вызывала в них любопытство к поверхностному. Когда люди обретают знание, которое отвлекает их от внешнего «я» учителя, так что они перестают толпиться вокруг него, уподобляясь деревенским зевакам возле цирка, тогда им впору и начать обучение у истинной природы Сакати.
То же и с Джунаидом: он говорит о том, кто разглагольствует перед толпой и потому может говорить лишь на какие-то общие темы и о вещах, приносящих удовольствие публике. Настоящий суфий, как и любой эксперт или профессионал, может всерьез обучать только тех, кто знаком с основами его учения.
Люди, отчасти занимавшиеся изучением суфизма, или же те, кто думает, что им занимались, как правило, начинают сами учить. Это нормальная стадия в развитии ученика, но не учителя. Вот почему суфии говорят: «Моя заветная мечта была учительствовать, но мне пришлось дожидаться, пока не пройдет мое желание учить, чтобы я смог по-настоящему заняться этим».
Даже люди с безупречной репутацией страдают от такого рода тщеславия, заслоняющего от них факт, что желание учить – ловушка, расставленная тщеславием.
Нищий и халат
Один из учеников великого Абу-Хавса испросил разрешение учить. Мастер дал согласие и сам присутствовал на его первой лекции.
Когда ученик – Абу-Усман – закончил, вперед вышел нищий. Не успел тот и рта раскрыть, как Абу-Усман скинул свой халат и отдал ему.
Учитель встал и закричал:
– Ты лжец! Не смей говорить с людьми, пока в тебе есть это!
Абу-Усман спросил:
– Что «это»?
– Ты просто доставляешь себе удовольствие, а человеку нуждающемуся мешаешь смиренно попросить за себя самого, – ответил мастер.
У нищего и ученика много общего: оба должны достичь стадии, на которой они готовы просить. Именно эта позиция фокусирует соответствующим образом ум, благодаря чему появляется способность к правильному получению.
Притча о царе и юноше
Вопрос: Если суфии безразличны к вещам этого мира, то почему же многие из них были заметными фигурами в искусстве, науке, государственной деятельности и литературе?
Ответ: Суфии безразличны к вещам этого мира, когда эти вещи связаны с тщеславием и когда им приписывается некая жизненная ценность, превосходящая их подлинное значение. Но суфии работают в этом мире, а значит, и с «вещами этого мира».
Есть масса способов работать в мире и с миром, о которых обычный человек, не понимающий всех причинно-следственных связей людей, событий и вещей, совершенно не подозревает.
Наиболее известная на эту тему история повествует о том, как Хидр обучал Моисея, взяв его с собой в путешествие и совершая необъяснимые поступки.
Суфий к тому же должен быть защищен в миру, до некоторой степени благодаря своей осознанности: «как верблюд в пустыне», согласно поговорке, указывающей на приспособленность к среде.
По этому поводу можно вспомнить историю из древнего классического трактата «Лейла и Меджнун», созданного Низами:
Жил-был царь, который приблизил к себе некоего юношу и очень привязался к нему.
Но спустя некоторое время тот осознал, что не может доверять царю, несмотря на все уверения того в преданности. Тогда юноша стал каждый день кормить на псарне царских собак – свору злобных тварей.
И вот случилось, что однажды царь, разгневавшись на молодого человека, велел бросить его псам. Но они не тронули его, потому что хорошо его знали.
Биографы и святые
Вопрос: Многие суфии, включая Джами, Саади, Худжвири, выступали в литературе всего лишь как простые биографы великих учителей. Теперь же они сами почитаются как святые. Почему так?
Ответ: На это ответил Шах Шуйя из Кирмана, сказав: «Великий человек велик, пока не знает об этом. Святой свят, пока не ведает этого».
Вопрос: Если я чувствую себя невеждой, как мне приступить к получению знания?
Ответ: Это состояние описывает древняя пословица: «Знание состоит в том, чтобы констатировать невежество».
Вопрос: Как может человек стать суфием, если он знает, что, выбирая этот путь, он должен лишиться чего-то?
Ответ: Ответ на этот вопрос в суфийской поговорке: «Бедняку не страшны воры, суфий не боится лишений».
Вопрос: Многие, одолеваемые беспокойством, ищут мира.
Ответ: Они могут никогда не найти его, как было сказано: «Беспокойство – это туча, проливающаяся разрушением».
Вопрос: в чем основная ошибка человека?
Ответ: В том, что он, задремав в прихожей жизни, полагает, что уже живет.
Вопрос: Как мне совместить различные методы познания, сохранив те, что доказали свою полезность в прошлом?
Ответ: Вероятность, что вам удастся это, такая же, как увидеть два восхода Солнца в один и тот же день.
Вопрос: Обязан ли ученик постоянно занимать себя всевозможными тривиальными делами, как это часто упоминается в суфийских книгах?
Ответ: Есть поговорка: «Если вы выбираете незначительные дела и делаете их хорошо, великие дела сами найдут вас и потребуют своего выполнения».
Вопрос: Зачем вы учите нас расширять сферу своих интересов? Не лучше ли сконцентрироваться только на духовном?
Ответ: Это обобщается в таком наставлении: «Если у тебя две рубашки, одну продай, а на вырученные деньги купи себе цветок».
Вопрос: Я не знаю, что ждет меня завтра, поэтому хочу подготовиться к встрече с будущим.
Ответ: Вы боитесь завтрашнего дня, однако день вчерашний столь же опасен.
Вопрос: Является ли речь наилучшим способом общения?
Ответ: Иногда, но не всегда. Как раз об этом говорится в приписываемом Хазрату Али изречении: «Человек скрывается под покровом своего язык», и это относится как раз к таким случаям.
Вопрос: Разве может случиться, что интенсивные программы обучения и исследований не помогут нам овладеть суфийским учением?
Ответ: Хафиз сказал: «Огромные здания и институты, ученые дискуссии, монастыри и университеты – какая в них польза, если в сердце нет мудрости и нет видящего ока?»
Вопрос: Я многому учился и извлек из учения много полезного. Что вы скажете о моем состоянии?
Ответ: На это состояние ссылается Джами в своем «Бахаристане», когда говорит: «Только теперь, когда я нашел Тебя, я знаю, что первый же мой шаг уводил меня прочь от Тебя»
Вопрос: Чем я могу помочь себе?
Ответ: Тем, что будете помнить пословицу из Саади: «Нигде не отыщешь путь, кроме как в человеческом служении».
Вопрос: в чем ценность внешних атрибутов?
Ответ: в них есть ценность, если вы осознаете истину изречения Саади в его «Бустане»: «Путь – это не четки, не одеяние и не молитвенный коврик».
Вопрошающий: Осторожность требует не лезть в воду, не зная брода.
Ответ: Осторожность может потребовать вообще никуда не лезть. Харири говорил в «Макамате»: «Безопасность – на берегу реки».
Лиса и лев
Вопрос: с чего надо начинать «учиться тому, “как” учиться»?
Ответ: Несомненно, с того, чтобы оставить все попытки учиться, исходя только из собственных предположений. Многие люди пытаются учиться, используя уже усвоенные ими концепции, даже не подозревая, что эти концепции не работают.
Вот история о людях, неверно оценивающих свои способности и ситуацию, рассказанная Саади в «Бустане».