Для пастыря, как и для всякого христианина, аскеза необходима – причем в большей степени, чем мирянину и даже монаху не в священном сане, – потому что пастырю для своего служения как воздух нужна Божественная благодать, а именно аскетизм имеет своей главной целью «приспособить естественные силы и способности человека к восприятию воздействия» такого дара²⁵. Поэтому личная аскеза необходима для приобретения христианских добродетелей и достижения религиозно-нравственного совершенства, что способствует стяжанию Божьей благодати.

Если аскеза – это конкретные действия, то теоретическую составляющую пути совершенствования духа мы можем выразить в христианской этике, которую так и называют «теория христианского действия». Этика (от греческого ἦθος – «этос» – нрав или обычай) объединяет в себе нравственные принципы, присущие определенной общности и основанные главным образом на духовных идеалах. Сегодня раздаются суждения о существовании так называемой «светской этики», под которой подразумевается свод некоторых поведенческих правил, узаконенных кем-то и для кого-то. Однако в таком случае игнорируется первоисточник нравственного идеала, и этика становится частным делом. В религиозной традиции основанием нравственного существования человека является только Бог. Если мы признаем своим Спасителем Сына Божьего Иисуса Христа, то его заповеди для нас и есть нравственный ориентир, а Царствие Божие – наша цель²⁶. Таким образом, христианская этика как теоретическое вступление к практическому аскетизму есть необходимое основание для пастырского служения.

В святоотеческом кладезе боговдохновенной мудрости каждый читатель-священник найдет для себя много полезного и необходимого для личного совершенствования. Рассмотрим здесь то, как святые отцы понимали сам смысл и сущность пастырства, какой они видели аскезу для священника и какие практические советы они нам оставили²⁷.

На примере творений святителя Василия Великого мы видим, что этот отец Церкви, на первый взгляд, не оставил нам развернутого пасторологического исследования, в отличие от святителя Иоанна Златоуста или святителя Амвросия Медиоланского. Однако он дал христианам правила для нравственного восхождения к Богу, он благословил своим иноческим уставом многих подвижников благочестия на их нелегкий и тернистый путь внутреннего делания. Не обращаясь непосредственно к священникам, святитель через монашеские аскетические нормы объяснил пастырям Церкви все возможные пути аскетического делания.

Вот один из примеров такого обращения. Святитель Василий Великий адресует свои слова монахам, но как много пользы извлекут из них также и священники! Святой отец призывает любого подвижника к беспощадной борьбе с врагом рода человеческого ради пользы не только самого борющегося, но и на благо тех, кто управляется его словом. «Подражай Небесному Жениху, – говорит святитель, – низлагай восстания невидимых врагов, воюй с началами и властями (Еф 6:12), изгоняя их сперва из своей души, чтобы не имели в тебе никакой части, а потом из сердца тех, которые прибегают к тебе, поставляют тебя вождем и защитником охраняемых словом твоим»²⁸.

Здравый смысл подсказывает каждому из нас, что победно шествовать таким нелегким путем смогут только те, кто будет «ревновать о Боге и угождении Ему», люди неустрашимые и мужественные в совершении своего жизненного пути. Подобное настроение дается человеку не сразу, и обусловлено его упорством и настойчивостью в постоянном труде и личном совершенствовании. В своем иноческом уставе святитель Василий Великий открывает нам некоторые законы внутренней духовной жизни. Он описывает в главе «Ревность о Богоугождении» следующие моменты аскетического дела. Начиная со слов апостола Павла «совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор 7:1), святитель говорит, что служение есть напряженное, постоянное и «неразвлеченное» внимание к тому, пред кем ты служишь²⁹. Как не отнести нам этих слов к нашим пастырям?! Служение Богу в первую очередь заключается в исполнении Его заповедей. Таковое желание совершенствуется «разумным и постоянным рассматриванием величия славы Божией, благодарственными размышлениями и непрестанным памятованием о благах, ниспосланных нам от Бога»³⁰. Руководителем в таком служении будет воля Божия, явленная в Его заповедях, а необходимое условие к этому – полное самоотвержение. Для возведения своей ревности о богоугождении в высшую степень – чтобы согласно заповеди Господней быть готовым к любым опасностям и даже к смерти, – необходимо помнить, что Сам Господь принял смерть на Кресте за нас, следует быть убежденным в силе самой заповеди и поверить словам Спасителя «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8:35). Святитель также говорит и о возможном извращении «ревности о богоугождении», когда в нее вмешивается самоугодие или неразумная ревность, против которых святой отец вооружается словами из Нового и Ветхого Заветов³¹. И это только один из многочисленных примеров нравственной теории «самопожертвования» и аскетической практики следования Заповедям, которые предлагает монахам (и пастырям) святитель Василий Великий.

О становлении на иноческий путь – а мы можем отнести эти слова и к пастырству – святитель говорил: «Прошу, пусть не делает (избравший этот путь жизни) сего без испытания, пусть не воображает себе жизни удобосносной и спасения без борьбы, а лучше пусть наперед упражняется в благоискусном терпении скорбей телесных и душевных, чтобы, ввергнув себя в неожиданные борения, и потом, не имея силы противостоять встретившимся испытаниям, опять со стыдом и посрамлением не устремился назад к тому, от чего бежал, с осуждением души возвращаясь в мир и делаясь для многих соблазном, подавая всем повод заключать о невозможности жить о Христе»³².

Здесь нам предстает глубинная мысль святого отца, которая объясняет значение пастырства для всего христианского общества и личного совершенствования для самих пастырей. Сразу же можно вспомнить существующий и по сей день на хиротонии во диакона обычай архиереев снимать у женатых ставленников с руки обручальное кольцо. Символически это означает, что священнослужитель обручился в тот момент Самому Богочеловеческому Телу – Церкви Христа, и не связан никакими земными узами (подобно монашескому отречению от мира в его аскетическом понимании, как отречение от страстей). Снятие обручального кольца – это образ следования за Господом и соучастие в деле спасения мира. Если служитель сойдет с этого пути, то он явит собой соблазн другим людям, которые могут искуситься этим и задуматься о том, что Христос не смог удержать Своего обручника. Вера таких людей колеблется, и вина за это целиком лежит на совести оставившего свое служение священника или диакона. Поэтому необходимо ежечасно и ежеминутно возгревать в своем сердце священный трепет перед величием своего служения и желание постоянного следования за Христом.

Известен святитель Василий Великий и своими 80-ю основными нравственными правилами. Наставник монашествующих и всех христиан предлагает в них один из путей к достижению идеала нравственной жизни. Некоторые ступени к достижению бесстрастия святитель описывает так: «Каждый день и час бодрствовать и при совершенном благоугождении Богу быть готовым, зная, что Господь придет в час, в который он [подвижник] не чает»³³. При этом важным является хранение ума от суетного: «Надо знать, что не можем преуспевать ни в соблюдении всякой другой заповеди, ни в самой любви к Богу и в любви к ближнему, блуждая мыслями туда и сюда»³⁴.

Одной только решимости достичь бесстрастия еще недостаточно, так как каждый должен пройти определенные уровни к его достижению: «А сделав это (решив бесстрастием уподобиться Богу), надобно больше всего хранимого блюсти свое сердце (Прит 4:23), чтобы никак не терять мысли о Боге и памятования о чудесах Его не осквернять представлениями суетного, но святую мысль о Боге, постоянным и чистым памятованием напечатленную в душах наших, всюду носить с собою, как неизгладимую печать»³⁵. Памятование о Боге должно идти рядом с воздержанием: «Кого не преклоняет к себе и не разнеживает сластолюбие, тот чрез воздержание преуспел вовсе избежать грехов»³⁶. Особенно это касается священников-монахов, но и женатым священникам воздержание также необходимо, иначе семья пастыря ничем не будет отличаться от семьи светского поведения, принятого в современном обществе. Семья священника должна, в идеале, быть примером для желающих встать на путь целомудренной жизни в браке, к чему мы и призваны.