В соответствии с классификацией, принятой в традиции старых переводов, Ньингма, учения Тантр подразделяются на внешние Тантры, в которые входят три класса низших тантр, и внутренние тантры, к которым относятся Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога. В учениях этих трех высших классов уделяется большое внимание светоносной природе ума. Вторая строка цитаты из высказывания Будды указывает на практику этих классов тантр:

Слова о том, что природа ума – это ясный свет можно понимать на двух различных уровнях: в соответствии с учением системы Сутры и в контексте тантрических учений, в особенности Высшей Йога-тантры. Если же светоносность природы ума понимается в общих для Сутры и Тантры терминах, то можно выделить две отличительных черты. Одна из них указывает на пустоту ума, которая есть объективный ясный свет, а вторая – на изначально присущие природе ума качества ясности и осознания, что является субъективным переживанием ясного света.

Например, в одном из важнейших трудов по буддийской логике и теории познания, Комментарии на Достоверное познание , написанном Дхармакирти, говорится о том, каким образом ментальные, то есть зависящие от ума качества могут быть устойчивыми и иметь прочные корки. Дхармакирти останавливается на этой теме, рассуждая о возможности достижения состояния всеведения, одним из основных условий которого является устойчивость и непрерывность потока сознания. Согласно его рассуждениям, стабильность, твердую устойчивость ума следует понимать в терминах его сущностной природы, которая суть ясность и осознание.[102]

Этот аспект ясности и осознания, светоносная ясность природы ума, определен Майтрейей в его работе Высшая тантра , а также Нагарджуной в его Хвалебном собрании , и особенно в работе Восхваляя Дхармадхату . Существует распространенное мнение, что воззрение пустоты, изложенное Нагарджуной в Собрании рассуждений , соответствует сутрам мудрости Второго поворота колеса Учения, в то время как его трактат Хвалебное собрание , излагает воззрение на пустоту, соответствующее Третьему повороту, в особенности Тапгхагатагарбхасутре .

Однако особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. Чтобы осознать всю важность и значимость учений Высшей Йога-тантры, необходимо понимать смысл принятого там различия между двумя уровнями ума. Первый уровень – тот, на котором функционируют восемьдесят типов концептуализации, включающие три фазы проявления, возрастания и достижения.[103] Второй уровень – очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энергии.[104] «Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.[105]

В различных тантрах существуют разные методы, позволяющие создать причину для проявления и обрести переживание тонкого ясного света. В отцовских тантрах, например в Гухьясамаджа тантре , основное внимание уделяется йогическим практикам, связанным с праной – жизненной энергией, циркулирующей по каналам тонкого тела. В материнских тантрах, таких как Херука , основное внимание уделяется визуализации капель тонкой жизненной субстанции, «тигле»,[106] в определенных точках системы каналов и порождению переживания «четырех радостей».[107] В обоих случаях общий подход состоит в том, что для обретения переживания ясного света используются грубые уровни ума.

Другая тантра, также относящаяся к традиции новых переводов, – это Калачакра тантра . Хотя, в ней, также как и в других тантрах, основное внимание уделяется обретению переживания ясного света, она обладает уникальной отличительной особенностью. Я имею в виду практику «пустой формы»,[108] которая порождает переживание не просто ясного света, но его проявленного аспекта. Если сравнить этот метод с практикой иллюзорного тела в таких тантрах, как Гухьясамаджа , то разница становится очевидной.

Некоторые мастера традиции Ньингма считают, что проявленный аспект «пустой формы» в Калачакра тантре и проявленный аспект переживания тогел в дзогченовской практике сходны в том, что оба они являются проявлениями пустотных форм, или пустотных тел. Тем не менее, различие, по их мнению, состоит в том, что в первом случае это аспект ума, тогда как в практике тогел мы имеем дело вовсе не с аспектом ума, но с проявлением изначального осознания, или мудрости.

Даже среди знатоков Калачакра тантры существует разделение мнений по поводу того, чем же является «пустая форма». Приверженцы одного из подходов утверждают, что это внутреннее переживание, которое должно естественным образом возникнуть изнутри, поэтому оно относится к разряду переживаний, во всем похожих на опыт практики тогел . Вторые считают, что пустое тело также может быть создано и проявлено внешне, поэтому между переживаниями в практике тогел и пустой формы в Калачакра тантре существует различие.

В текстах тантрической традиции новых переводов есть ясные указания на различные способы поведения для практикующих, имеющих опыт переживания ясного света. Эти способы поведения предназначены для того, чтобы практикующий смог преодолеть влияние общепринятых этических шаблонов и норм. Возьмем для примера охоту на животных. Лично для меня не так просто принять рекомендации для совершения действий, которые обычно порождают негативные последствия и находятся в противоречии с общепринятыми этическими нормами, только по той причине, что необходимость в этом исходит из текстов традиции новых переводов. На это может пролить некоторый свет один из дзогченовских методов традиции Ньингма, который называется четыре чогжаг ,[109] способ оставить вещи в их естественной простоте. В особенности это касается одного из этих четырех чогжаг , который относится к поведению и действию и называется так: «Действие, проявления: оставь их как они есть».