Buddhadāsa Bhikkhu

Heartwood of the Bodhi Tree

The Buddha’s Teaching on Voidness

Original translation from the Thai by Dhammavicayo

Edited by Santikaro Bhikkhu

Wisdom Publications

Boston

Перевод с тайского Дхаммавичайо под редакцией Сантикаро Бхиккху

Перевод с английского Евгении Евмененко

By arrangement with Wisdom Publications

199 Elm Street, Somerville, MA 02114 USA

www.wisdompubs.org

Публикуется по согласованию с издательством

«Виздом Пабликейшнз» (Сомервилл, Массачусетс, США)

и Литературным агентством Александра Корженевского

© Evolution Liberation, 1994, 2014

© Перевод на русский язык. Е. Евмененко, 2020

© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2021

Перспективное видение Буддадасы Бхиккху

Вышеприведённая цитата и сочинения, включённые в «Сердцевину дерева Бодхи», ясно показывают, что Пхра Дхаммакосачария Нгуам Индопання, известный как Буддадаса Бхиккху, был одним из самых творческих мыслителей XX века в тайском буддизме Тхеравады. Лишь небольшая часть обширного собрания его сочинений была переведена с тайского на английский и другие европейские языки, что лишь подчёркивает важность этого сборника работ, проливающих свет на одну из главных тем размышлений автора, звучащую как «Нет ничего, за что стоило бы держаться как за своё „я“ или за „моё“», или, как гласит любимая фраза Буддадасы на пали: «Sabbe dhammā nālaṁabhinivesāya» («Не следует цепляться ни за что»).

Идея, которая для него олицетворяет нецепляние, – это suññatā, или пустотность, как данный термин переводится в этом сочинении. Для него в равной степени верно и то, что нецепляние – это важнейший смысл Четырёх благородных истин, безличности, зависимого возникновения, Ниббаны и даже самого Будды. Сердцевина буддизма – это угасание страданий, чего нельзя достичь без преодоления цепляния за «я», рождённого слепой привязанностью и неведением.

Суть того, чему учил Буддадаса, может быть выражена следующим образом: личность – это условность. Как таковой он / она является частью продолжающегося обусловленного процесса, лишённого природы «я», – процесса, на который можно лишь указать словами. Он функционирует в соответствии с универсальными законами природы. Это истинное, нормальное и нравственное состояние вещей. Быть безличным значит быть пустым от «я»[1] и, следовательно, быть частью зависимого возникновения матрицы явлений и жить в гармонии с естественным этическим порядком общества, добровольно сдерживая себя во имя блага других.

Выпуск нового издания «Сердцевины дерева Бодхи» издательством «Виздом Пабликейшнз» (Wisdom Publications) даёт шанс поразмышлять о бросающем всем нам вызов воззрении Дхаммы и о её месте в мире, служение которому Буддадаса Бхиккху считал делом своей жизни. Активный критический мыслитель, сторонящийся «мейнстрима» буддийской Сангхи, Буддадаса последовательно отвергал любой абсолютизм в стиле своего основного принципа нецепляния. Особенно критично он был настроен по отношению к идеологическому абсолютизму и религиозному идолопоклонству, уделяя большое внимание защите окружающей среды и борьбе за социальную справедливость.

Вызов идеологического абсолютизма

Теория Буддадасы о двух языках (точнее, о двух уровнях языка – внешнем, физическом, литературном, условном – и внутреннем, духовном, символическом) бросает вызов дословному догматическому буквализму и упрощённым доктринальным идеологиям.

В своём труде «Повседневный язык / Язык Дхаммы» (Пхаса Кхон/Пхаса Тхам) Буддадаса анализирует смысл многих терминов: как религиозных (Будда, Дхамма, Ниббана, Бог), так и повседневных, например «человек». В обычном языке это слово относится к внешней форме, как во фразе «Мы увидели идущего по улице человека». Однако, по мнению Буддадасы, ограничивать наше понимание человека внешней, поверхностной оболочкой означает игнорировать глубинный Дхамма-смысл. На уровне Дхаммы человек рассматривается в свете своих особых качеств, подразумевамых в этом понятии, в частности умственных качеств, относящихся к возвышенным умам или высокому уровню развития сознания.

Учение Буддадасы о повседневном языке и языке Дхаммы находит отклик в аналогичных идеях Тхить Нят Ханя, одного из основателей социально ориентированного буддизма, зародившегося во времена Вьетнамской войны. В это время он основал орден Тиеп Хиен, или Орден Взаимобытия. Вот как звучал первый из его четырнадцати постулатов:

Не будьте идолопоклонниками, не привязывайтесь ни к какой доктрине, даже буддийской. Все системы мышления лишь вспомогательные инструменты – это не абсолютная истина.

Чтобы объяснить этот постулат, Тхить Нят Хань указывал на известную метафору, уподобляющую учение Будды плоту, на котором нужно пересечь океан сансары и причалить к дальнему берегу: если мы цепляемся к плоту, мы упускаем суть. В работе «Я – покой» он пишет: «Орден Взаимобытия возник во Вьетнаме во время войны, когда разразился конфликт между двумя мировыми идеологиями. Во имя идеологий и догм люди гибли и убивали других. Если у тебя есть ружьё, ты можешь убить одного человека, двух, трёх, пятерых, но если у тебя есть идеология, которой ты крепко придерживаешься, считая её абсолютной истиной, ты можешь убить миллионы». Буддадаса Бхиккху и Тхить Нят Хань были конструктивными критиками идеологического абсолютизма и буквализма священных книг.

Вызов религиозного идолопоклонства

Буддадаса придерживался точки зрения, что мировые религии имеют разную историю, но общий фундамент. В своей провокационной беседе «Нет религии!» (Mai Mi Sasana) он шокировал тайскую аудиторию, сказав: