Преданность Богу и служение другим людям, став привычными, образуют две стороны канала, по которому энергии подсознательного могут высвобождаться, не погружая психику в потоки хаотических эмоций. Когда эти энергии будут слаженно течь между берегами преданности и служения, они поднимут нас на более высокие уровни духовного восприятия, понимания и самоотверженной любви.

Эти две уравновешивающие склонности подготавливают нервную систему и само тело к получению очищающего и освящающего света Духа. Они позволяют различать возникающие мысли и чувства до того, как они достигнут стадии привязанности или мнимого принуждения. По мере роста свободы от рабства привычных мыслей и желаний, мы можем со спокойным умом погружаться во внутреннюю молитву.

Цель самоотречения – непривязанность. Это не-стяжательство ко всей действительности, это качество, которое рубит под корень ложную «я»-систему. Ложное «я» – монументальная иллюзия, груз привычных моделей мышления и эмоциональных привычек, хранящихся в мозге и нервной системе. Подобно компьютерной программе, они имеют склонность задействоваться каждый раз, когда конкретная жизненная ситуация жмет на соответствующую кнопку. Ложное «я» даже внушает, что его утонченные цели имеют религиозную мотивацию. Подлинное религиозное отношение исходит от Бога, а не от ложного «я».

Дух исцеляет от укоренившегося эгоцентризма и становится источником нашей сознательной деятельности. Чтобы действовать спонтанно под влиянием Духа, а не под влиянием ложного «я», эмоциональные программы прошлого должны быть стерты и заменены новыми. Практика добродетели – традиционное понятие для стирания старых программ и написания новых, основанных на ценностях Евангелия.

Иисус в Своей Божественности – источник созерцания. Все, что мы воспринимаем как Бога, может быть только сиянием Его присутствия, а не Богом, каков Он есть. Когда Божественный свет осеняет человеческий ум, он распадается на многие аспекты, точно так же как луч обычного света, попав на призму, распадается на различные цвета спектра. Нет ничего плохого в том, чтобы различать разные грани Высшей Тайны, но было бы ошибкой отождествлять их с недосягаемым Светом.

Дух говорит с нашей совестью через Священное Писание и события повседневной жизни. Размышления об этих двух источниках личных переживаний и демонтаж эмоциональных программ, связанных с пониманием счастья, подготавливают душу к тому, чтобы она могла слышать на более тонких уровнях чувствительности. Затем Дух начинает обращаться к нашей совести из того глубокого источника внутри нас, который является нашим истинным Я. Это и есть так называемое созерцание.

Эта модель иллюстрируется в Преображении. Иисус взял с собой трех учеников, лучше остальных подготовленных для пробуждения к благодати созерцания; то есть тех, кто добился наибольшего успеха в изменении своего сердца. Бог пришел к ним через их чувства как видéние на горе. Сначала они были в благоговейном страхе и восхищении. Петр хотел остаться там навсегда. Внезапно облако накрыло их, лишив возможности видéния и оставляя их чувства пустыми и спокойными, но при этом внимательными и бдительными. Выражение их лиц отражало их явное душевное потрясение. Это были обожание, благодарность и любовь одновременно. Голос с небес пробудил их сознание к присутствию Духа, который всегда говорил внутри них, но которого они прежде не могли слышать. Их внутренняя открытость была наполнена сияющим присутствием Божественного. От прикосновения Иисуса они вернулись к своему обычному восприятию и увидели Его таким, каким Он был прежде, но их вера была преображена. Они больше не видели Его просто человеком. Их способности к восприятию и действию были объединены Духом; внутреннее и внешнее слово Божие стало одним.

Для достигших такого сознания повседневная жизнь – это постоянное откровение Бога. Слова, которые они слышат в Священном Писании и в литургии, подтверждают то, что они узнали благодаря молитве, представляющей собой созерцание.

Со времен второго Ватиканского собора Римско-католическая церковь поощряла католиков жить всей полнотой христианской жизни, не ожидая, что священники, религиозные деятели или кто-либо еще сделают это за нее. Это подразумевало творческий подход, а также ответственность мирян за налаживание своей повседневной жизни, что позволяло бы жить созерцательным измерением Евангелия.

Единение с Богом – цель всех христиан. Мы были крещены; у нас есть все необходимые средства для роста как людей и детей Божьих. И какой-то особый образ жизни для этого не обязателен.

Пару лет назад я проводил конференцию для светских организаций. Туда входили группы, связанные с семьей и браком, группы, занимающиеся общественной деятельностью, светские институты и новые сообщества. Темой моей беседы была монастырская духовность, но вместо того чтобы сказать «монастырская», я сказал «христианская». По большей части аудитория состояла из приверженцев этого традиционного учения, ибо оно соответствовало их собственному опыту.

Духовные дисциплины (как восточные, так и западные) основаны на предположении, что мы можем что-то сделать, чтобы начать путешествие к единению с Богом, как только осознаем, что такое состояние существует. Центрирующая молитва – дисциплина, предназначенная для облегчения преодоления препятствий на пути полного развития созерцательной молитвы. Ее скромная подача нравится тем, кто любит современные практические методы. Она дает возможность перенести практики, которые можно найти в созерцательных учениях духовных учителей христианской традиции, с пыльных страниц прошлого в яркий свет сегодняшнего дня.

Центрирующая молитва – не просто метод. Это также и настоящая молитва, молитва согласия на присутствие и действие Бога внутри нас. Ее первичная библейская основа – мудрость Иисуса из Евангелия от Матфея, 6:6: «Если хочешь молиться, войди в свои внутренние покои, закрой дверь и молись Отцу твоему в тайне, и Отец твой, видящий в тайне, вознаградит тебя».

Текст, истолкованный аббатом Иссаком в «Собеседованиях» Иоанна Кассиана в девятой главе [7], – это приглашение к внутреннему безмолвию и открытости для пребывания Бога внутри. Центрирующая молитва, как метод, основана на первых двух шагах, предложенных Иисусом: отпустить внешние обстоятельства с их суетой, а также внутренний шум мыслей и чувств. Это обозначается закрытием для них двери. По всей видимости, понятие «молитва в тайне», которое использовал Иисус, позже стало известно в христианской традиции как созерцание. Очевидно, это три шага к более глубоким уровням безмолвия. Третий шаг происходит, когда наше осознание присоединяется к Богу, скрытому в тайне, где Бог действительно пребывает и ждет нас.

В центрирующей молитве мы отвлекаем внимание от обычного потока мыслей, с которым склонны себя отождествлять. Но у нас есть более глубокая часть – это духовный уровень. Центрирующая молитва открывает понимание этого глубокого уровня нашего существа, который можно сравнить с потоком или рекой, по которой плывут наши воспоминания, образы, чувства, внутренние переживания и осознание внешнего мира. Многие люди настолько отождествлены с обычным потоком своих мыслей и чувств, что не знают об источнике, из которого возникают эти ментальные объекты. Подобно лодкам или обломкам, плывущим по поверхности реки, наши мысли и чувства должны на что-то опираться. Это что-то и есть внутренний поток сознания, которое является нашим участием в Божественном бытии.

Духовный уровень не сразу очевиден для обыденного сознания; чтобы развить осознание духовного уровня, мы должны что-то сделать. Уровень нашего бытия делает нас более человечными. Ценности, которые мы находим там, более восхитительны, чем те, которые плавают на поверхности ума. Нам необходимо ежедневно обновляться на этом глубоком уровне. Подобно тому как нам нужны упражнения, еда, отдых и сон, нам также нужны и мгновения внутреннего безмолвия, ведь они приносят глубочайшее обновление.