Блаженни милостивии, яко тии помиловани будут.

Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

Блаженни миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блаженни изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блаженни есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех»8.

Так представлена сердцевина аксиологической системы христианства. Основными аксиомами христианства, таким образом, являются: духовная нищета (смирение, раскаяние), кротость (терпение), жажда правды, милость (милосердие), чистота сердца, миротворчество, мужественное претерпевание невзгод ради правды. Кроме того, обещается утешение несчастным. Так и в другом месте Евангелия читаем, что Иисус говорит: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем. И обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть». Духовное утешение, милость к несчастным, низшим по положению – таких аксиом античный мир не признавал.

И, наконец, самое революционное, что привнесло христианство в аксиологические понятия. Высший идеал, то есть самое ядро аксиологической системы, воплощён в Иисусе Христе. Бог приносит себя в жертву за людей («за ны, неблагодарные и злонравные», как сказано в православной молитве). Он воплощается, рождаясь в бедной семье, в течение земной жизни скитается, претерпевая поношения от людей и, в конце концов, распинается на кресте, что считалось позорной смертью. Радикальный переворот в мировоззрении и, прежде всего, в системе ценностей. Почитание Бога распятого – это революция в аксиологической системе. Это полный разворот от задабривания Олимпийских богов, поражавших мощью и великолепием, но при этом необузданных, не гнушавшихся плетением интриг среди людей, сталкиванием их на поле брани (именно такими они представлены, например, в «Илиаде» Гомера).

Итак, мы видим, что христианство, задав высочайший идеал, преобразило понимание того, что считать ценным, подняв всю аксиологическую систему на несравненно более высокий уровень. Как европейскому античному сознанию, так и традиционному иудейскому обществу трудно было принять новые аксиомы, понятия о том, что считать ценным. О таком столкновении новой, христианской аксиологической системы со старыми, существовавшими ранее понятиями о ценностях пишет Апостол Павел: «Иудеи требуют чудес, а Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов – безумие»9.

Рассмотрим теперь, как христианская аксиологическая система воплощалась в педагогической практике. Главной ценностью христианской педагогики, как христианской жизни вообще, признано спасение души. Но обращённость к духовной стороне жизни отнюдь не исключала практической деятельности Церкви в области образования и воспитания. Прежде всего, следует вспомнить, что первые университеты появились именно в Средние века, подчас развиваясь на основе церковных школ и входя в систему духовного образования. Религия составляла важнейшую часть занятий в европейских университетах. Эпоха Средневековья привнесла в педагогическую мысль обращённость к душе человека, то есть психологизм и персонализм. Сластенин В.А. и Чижакова Г.И. отмечают, что учение и школа в Средние века понимались, в основном, как служение Богу… Средневековое ценностное сознание отражало соотношение объективных и субъективных ценностей, таких как Вера, Надежда, Любовь, которые определялись как три богословские добродетели»10. «Идеалом Средневековья является жизнь по Богу. Ценность человека полностью зависит от его союза с Богом. Это идеал не земной, а трансцендентный, в нем присутствует сосредоточение на своем внутреннем «Я». Тексты покаяния в эпоху Средневековья стали читаться от первого лица, в быт вошла тайная исповедь. Как отмечает С.С. Аверинцев, сами тексты Библии, их смысл «тождественны понятию абсолютной ценности. … Средневековье в то же время характеризуется неоднозначной трактовкой ценностей»11.

Традиционные семь свободных искусств античного мира не были отброшены бесследно. Однако роль их коренным образом изменилась. Диалектика стала использоваться в качестве инструмента теологической науки. Риторика оказалась востребованной при составлении проповедей. Астрономическая наука оказалась совершенно необходимой для определения точных дат христианских переходных праздников. Музыка органично вплелась в богослужения. Для постройки и украшения храмов необходимыми были живопись и архитектура.

Одним из первых средневековых деятелей, очертивших круг ценностей, важных в воспитании, и внедрявших их в педагогическую практику, явился Августин Блаженный (Aurelius Augustinus Hipponensis, 353 – 430гг.). В 395 – 396г. Августин стал епископом Гиппонским, а значит, его деятельность включала в себя не только написание трудов, отражавших его теоретические представления, но и практическую организаторскую работу, – в том числе, и связанную с образованием и воспитанием на вверенной ему территории. Августин выступал за полное искоренение оставшихся со времен Античности языческих элементов и считал, что воспитание должно быть неразрывно связано с постижением Божественного откровения, с любовью к Богу. Он признавал необходимость изучать светские науки, однако высший приоритет отдавал изучению Библии. Августин указал на различие между знанием (scientia) и мудростью (sapientia). Наука, познание объективного мира необходимы для осуществления жизни. Однако высшая цель – спасение души, и потому научные знания сами по себе не достаточны, а для достижения мудрости необходимо богопознание. В своих «Монологах» (“Soliloquia”) он пишет, что от богопознания зависит само счастье человека12. Августин признает основным содержанием жизни стремление к счастью. Но истинное человеческое счастье заключено в богопознании и в уяснении человеком полной своей зависимости от Бога. Августин не устает систематически, в каждом своем произведении проповедовать любовь к Богу, являющегося «творцом вечного закона» и источником аксиологических представлений: нравственных оценок и норм.13

«Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, – суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок», – гласит его труд «О граде Божьем».14 Он пишет: «Я стал предпочитать православное учение, поняв, что в его повелении верить в то, чего не докажешь, больше скромности и подлинной правды, чем в издевательстве над доверчивыми людьми, которым заносчиво обещают знание, а потом приказывают верить множеству нелепейших басен, доказать которые невозможно».15

Августин категорически утверждает превосходство веры над разумом. Человеческий разум, согласно Библии, искажен грехопадением первых людей Адама и Евы. В результате, человек не в состоянии правильно понимать мир, опираясь лишь на силу, ослабленную первородным грехом, собственного разума. Вывод – черпать познание можно лишь в Божественном откровении. Религиозный авторитет, согласно учению Августина Аврелия, имеет большее значение в познании, чем собственный рассудок человека. Основным источником знаний Августин Аврелий признает веру, которая предшествует пониманию. В одном из писем он пишет: «Верь, чтобы понимать». Разум же самостоятельного значения в познании истины, согласно учению Августина, не имеет.