Активное участие в жизни может подразумевать волонтерскую деятельность или общественно-полезный труд, а также борьбу за справедливость, в том числе участие в региональных или международных гражданских акциях. Кроме того, можно делиться мыслями, вдохновленными личной духовной практикой, о человеческом достоинстве и справедливости, на работе, в учебном классе, с помощью видеосервиса YоuTubе или просто с членами семьи и друзьями. Какой бы способ практического применения этики древнескандинавского язычества вы ни выбрали, в любом случае это призывает каждого из нас не быть равнодушными к миру, частью которого мы все являемся. Эта система духовных ценностей не приветствует бегство от проблем реальности – почитание Высших Сил подразумевает активную жизнь здесь и сейчас.

В современном мире есть множество других форм древнескандинавского язычества. Путь огня и льда – лишь один из возможных подходов. При этом люди, исповедующие древнескандинавское язычество, не обязательно ограничиваются только им, а, например, включают его практики в иные формы язычества или делают частью уникального, совсем личного подхода к духовной практике.

Есть один важный момент, связанный с определением древнескандинавского язычества: довольно часто для этого используется (хотя и не всеми) слово heathenry (северное язычество). Однако в Скандинавии и Германии слово heathen значит просто любое язычество, как и во всем остальном мире. В то же время есть люди, которые относят себя к древнескандинавской языческой традиции, но при этом полагают, что heathen – неподходящее слово для ее обозначения, поскольку оно имеет совершенно другой смысл. Поэтому стоит всегда уточнять, какой термин предпочитает тот или иной практикующий[3].

Самая широко известная группа древнескандинавских традиций включает три подгруппы, известные как Асатру, Ванатру и Реккатру. Все три направления имеют общее происхождение и сформировались в 1960-х и 1970-х гг. Каждое из них основано на почитании одного и трех племен скандинавских богов. Адепты Асатру, старшего из трех направлений, в большинстве своем поклоняются божественному племени Асов: это боги, ассоциируемые с человеческим обществом, и среди них есть такие широко известные, как Один, Тор и Локи. Термин Асатру впервые был использован в Исландии, а затем принят во всем мире и с течением времени все больше ассоциировался с Асами. Одним из самых влиятельных авторов для англоговорящих адептов Асатру является Диана Пакстон[4].

Ванатру и Реккатру – более молодые направления, производные от Асатру. В их практиках много общего с Асатру, но у каждого свои особенности. Адепты Ванатру почитают богов племени Ванов, олицетворяющих взаимодействие природы и человечества. Это течение сформировалось в противовес популярности Асов людьми, которые сочли, что Ванам уделяется недостаточно внимания, и которым это племя более духовно близко. Среди богов этого племени – Фрейр и Фрейя. Реккатру, или Турсатру – самая младшая традиция из трех, основанная на поклонении Йотунам, племени богов-великанов, ассоциируемых с мощными силами природы. Некоторые практикующие Реккатру испытывают духовное влияние Пути Левой Руки[5] и увлекаются соответствующими идеями[6].

Существует мнение, что древнескандинавское язычество отличается от того, что называется северным язычеством вообще (heathеnry). Суть отличия в том, что религия северных язычников имеет синкретический характер, и они придерживаются принципа реконструкционизма, то есть их цель – как можно более точно восстановить древние традиции в современном мире, изучая фольклор, научные, археологические труды и другие источники информации о дохристианских германских племенах. Северные язычники обычно считают себя адептами германской языческой традиции в целом, не ограничиваясь древними скандинавами. Таким образом северные язычники отдают предпочтение изучению и воссозданию традиции, в противовес творческой адаптации[7].

Теодизм – уникальная форма северного язычества, которая выводит идею реконструкции на еще более высокий уровень. Это движение было основано Гарманом Лордом, и его адепты стремятся к максимально полной реконструкции духовного мира дохристианских англо-саксонских племен, а также их общественного строя. Они полагают, что воплощение их духовных ценностей наиболее эффективно в социуме, приближенном к историческому, насколько это возможно. В теодизме присутствует строгая иерархия, и считается, что главы отдельных сообществ, теодов, являются посредниками между божествами и членами этого сообщества. Тем, кто хочет присоединиться к движению теодистов, полагается в период ученичества находиться в подчинении у своих наставников. Вообще, невозможно практиковать теодизм, не будучи членом действующего сообщества, теода[8].

Еще одна распространенная форма северного язычества – Форн Сед (Fоrn Sеd), более известная как Форн Сидр (Fоrn Sidr). Это словосочетание означает «древний обычай», а само движение распространено в основном в Скандинавии и Северной Европе. Для практикующих Форн Сидр основным источником вдохновения является фольклор и устная традиция. Сохранение древних обычаев, практик и верований для адептов этого движения важнее, чем историческая реконструкция, однако, подобно другим реконструкционистам, они уделяют гораздо больше внимания сохранению традиционных практик, нежели их творческому переосмыслению. Кроме того, они в основном почитают духов природы, а не богов[9].

Урглава (Urglааwе) – традиция, основанная Робертом Шрайвером в Северной Америке, которая отчасти черпает вдохновение в северном язычестве, однако в основном сосредоточена на народных обычаях немцев штата Пенсильвания (обычно называемых пенсильванскими немцами) – это переселенцы, которые приезжали на северо-восток США из западной Германии и Швейцарии с начала XVII века. На основе фольклора и обычаев своей родины они создали уникальную культуру и язык на новом месте жительства. В начале XX века эта традиция приобрела маргинальный характер, но сегодня ее пытаются восстановить, что в какой-то мере роднит движение Урглава с Форн Сидр, при всей разности источников вдохновения[10].

И наконец, есть еще одна традиция, использующая древнескандинавские язык, символы, мифологию и фольклор, адепты которой считают себя наиболее «истинными» северными язычниками. Это движение, как показывают результаты исследования, наиболее известно как неофелькиш (nео-Vоlkisсh) – таким образом за привлекательным древнескандинавским фасадом скрывается обыкновенный фашизм в форме религии: адепты этого движения чтят свою принадлежность к белой расе и живут в постоянном страхе перед всем, что непохоже на них. Эта секта имеет множество имен, из которых самые известные – фелькиш асатру или северное фелькиш; эти направления созданы Стивеном Макналленом и Народной ассамблеей Асатру. Также известны одинизм, основанный Эльзой Кристенсен и общиной «Обряд Одина», одализм (основатель Варг Викернес) и вотанизм (основатели Дэвид Лэйн и Рон МакВэн). Несмотря на все красивые слова о величии, гордости и чести, эти движения эксплуатируют страх и панику своих адептов: любой член подобной общины, не принадлежащий правящей клике, должен постоянно доказывать свою добродетель, а в случае какой-либо провинности изгоняется из общины фактически без предупреждения[11]. Адепты неофелькиш утверждают, что древнескандинавские боги – это культурные архетипы, генетически свойственные только так называемой нордической расе. Это утверждение никак не подтверждается древними источниками, а основывается на эссе Карла Юнга «Вотан», написанном им в 1936 году. В этом эссе Юнг объяснял успех Адольфа Гитлера тем, что он является воплощением такого генетического архетипа. Следуя этой теории, почитать нордических богов, присоединившись к движению неофелькиш, может только человек подходящего происхождения, при этом акцентируется, что эти боги – архетипы, а не боги на самом деле. Теоретически подразумевается, что только человек, генетически принадлежащий нордической расе, может поклоняться этим божествам, на практике же означает, что человек должен быть достаточно белым, и любому, кто не подходит по этому параметру, в лучшем случае предлагают «черпать из недр своей культуры»[12].