Рахул, Ашрам Шри Шивабалайоги Махараджа,

Дехрадун, май 2009

Шри Шиварудра Балайоги Махарадж

Нижеследующий раздел – это подборка вопросов, которые чаще всего задают посетители ашрама. Это вопросы от новичков, пытающихся понять основы учений Бабаджи. Вопросы были тщательно отобраны из записей утренних встреч, происходивших в ашраме.

В основе своей сущность учения Бабаджи не имеет формы, и это в сочетании с акцентом на медитацию способствует тому, что значительная часть посетителей – иностранцы, как правило, с Запада. Среди почитателей из Индии есть много тех, кто от природы предрасположен к преданному служению и поэтому склонен строить отношения с Гуру на основе почитания, расценивая само Его Присутствие как сущностное условие духовной жизни. Зачастую это простые люди, чья вера даёт им единственное духовное прибежище. Постепенно, год за годом, учения действительно проникают в их сердца, и почитание обретает более глубокие формы садханы (духовной практики). Это лишь вопрос разницы в подходах: один более непосредственный, чем другой. Ярчайшая личность Бабаджи и универсальные учения действительно содержат мощный призыв ко всем, кто посещает ашрам. Часто посетители изумляются сиянию его восхитительной улыбки и волнам Покоя, который переживается в его Присутствии. Равным образом простота и ясность его подхода, похоже, затрагивает сердца последователей по всему миру.

По утрам почитатели, остающиеся в ашраме, обычно сами решают, как провести время. Многие проводят утренние часы в медитации, но в этом отношении не существует строгого распорядка: отсутствует неизменное правило, что каждый должен медитировать в определённое время или каким-то конкретным образом. Перед завтраком Бабаджи выходит во двор ашрама для утреннего поклонения. Часто несколько почитателей сопровождают Его, чтобы насладиться Его мелодичным пением мантр. Следует заметить, что Бабаджи поклоняется очень просто, обычно делая подношение в виде нескольких цветков. Зимой после завтрака почитатели Бабаджи часто отправляются на прогулку в окрестные леса или на вершины холмов, а порой – в какой-либо уединённый храм. Некоторые используют это время, чтобы сходить в город за покупками, в том числе фруктами и сладостями, чтобы на вечернем сатсанге преподнести их в качестве прасада (благословлённой пищи).

Утром Бабаджи всегда занят: он одновременно за нимается множеством дел, касающихся управления ашрамом, дает распоряжения помощникам, а также отвечает на электронные письма со всего мира. Но, как всегда, Бабаджи – само воплощение Покоя, и это ощутимо сказывается на всех, кто находится рядом с ним. Посредством переписки многие почитатели рассеивают свои сомнения, касающиеся и духовного продвижения, и вопросов распространения Миссии. Бабаджи всегда доступен для всех. Конечно, день ото дня в ашраме появляется то та, то иная работа, которая часто требует его руководства или даже личного участия.

В зависимости от своего расписания около полудня Бабаджи может назначить встречу с некоторыми из почитателей, если у тех есть вопросы. Это особое время, отведенное для того, чтобы избавиться от некоторых сомнений или спросить совета по вопросам личного характера. Как бы там ни было, ответы всегда являются типичными для Бабаджи – они затрагивают темы ума и его мысленных образов, необходимости поддерживать его в состоянии устойчивого сосредоточения, а также способов использовать любую жизненную ситуацию, чтобы подняться до Божественного. Для утренней сессии почитатели обычно собираются на террасе, к которой прилегают и главный медитационный зал, и комната, где Бабаджи провёл пять лет в тапасе. Балкон выходит на величественные возвышенности гималайских предгорий Шивалик. Картину дополняет пение птиц в небольшом фруктовом саду вокруг ашрама. Большинство почитателей сидят на ковре, расстеленном на полу, лицом к Бабаджи, восседающем на небольшом возвышении, над которым размещена большая фотография его улыбающегося Учителя.

Бабаджи обучает с учётом индивидуальных особенностей каждого. Естественно, новичкам уделяется особое внимание. Бабаджи может лично встречаться с ними по утрам в течение нескольких дней; улыбкой встречать их каждый раз, когда они оказываются в Его присутствии; в изобилии высказывать любящие слова поддержки, учитывая при этом некоторые их ограничения. Так может продолжаться несколько дней, но бывает достаточно одной-двух встреч. Как и во всём остальном, здесь нет установленных правил – Бабаджи работает с каждым индивидуально. У Учителя есть лишь одна забота – духовный рост его учеников; новички действительно нуждаются в дополнительном поощрении, чтобы сохранять вдохновение и прилагать необходимые усилия в практике. Хотя духовное водительство, сострадание и любовь Бабаджи всегда доступны для всех, он не «кормит их с ложечки», но ожидает, что те сами встанут на ноги как можно скорее; поэтому такое особое внимание постепенно уменьшается, по мере того как усиливается воздействие учений. Это внимание заменяется на гораздо более глубокие взаимоотношения, основанные на подлинной вере и преданности.

Изо дня вдень Бабаджи ведёт жизнь, наполненную преданностью и служением, являясь примером для остальных. Но всему свое время. Когда завершается трудовой день и Бабаджи уже не отвлекается на обязанности, его можно часто видеть лежащим на боку с закрытыми глазами и рукой, подпирающей голову; его лицо светится Покоем – подобно статуям Господа Будды и Шри Кришны. Когда йогин завершает некую работу, его ум сам собой удаляется от этого мира и вновь обосновывается в истинном Я. Даже во время сатсанга можно наблюдать, как Бабаджи с прекрасным безмятежным лицом величественно восседает в Безмолвии, полностью погружённый в Высшее Я.

Каждый ищет Покоя и Счастья. Непреходящие Счастье и Покой можно найти лишь в Божественном – вашем истинном Я.

Вопрошающий: Баба Махарадж, пожалуйста, расскажите нам, в чём цель медитации и садханы в целом?

Бабаджи: «Садхана» буквально означает «усилия для достижения». В данном случае это усилия для достижения контроля над умом. Для начала все садханы (духовные упражения) даются так, чтобы вы в первую очередь взяли ум под контроль. Высочайшая из вещей – медитация.

Медитация – дхьяна — буквально означает «ваше внимание к». Здесь, в духовном смысле, это означает внимание к Истине, вашему подлинному Я. Практикуя медитацию, вы практикуете контроль над умом. Этотуми все его отвлечения – основная причина всех желаний, которые в свою очередь являются причиной несчастья, напряжения, страха, психоза и насилия, царящих в мире людей. Поэтому чтобы преодолеть их, вы должны контролировать ум посредством практики медитации. Этот ум связан с Богом. Абсолютная Истина ума – это Божественное. В конечном итоге, если ум оказывается сосредоточенным сам по себе, без какой-либо опоры во внешнем мире, он самопроизвольно обращается внутрь себя. Третьего не дано. Он либо остаётся в этом мире с его отвлечениями, мечась подобно обезьяне, либо очищается от всех мыслительных процессов, становится сосредоточенным и обращается внутрь себя, к своему источнику, называемому «истинное Я» или «Божественное», – тому, что известно также под именем Бога. Всё это – наименования для той единственной Абсолютной Истины. Таким образом, Самореализация и Богореализация – одно и то же. Этот ум полностью погружается в истинное Я, избавляясь от всех желаний, и без усилий остаётся там неизменно, пребывая с абсолютным Высшим Покоем и удовлетворённостью.

Техника медитации заключается в том, что вам нужно смотреть в одну определённую точку – и умом, и внутренним взглядом, – не пытаясь воображать что-либо. Этому мы и учим. Это наивысшая форма медитации, которая существует в Индии с древнейших времён – возможно, ещё с эпохи Ригведы, когда мудрецы совершали тапас и достигали Самореализации.