Чтобы исключить эту фрагментарность, необходим был некий фундамент, состоящий из единых формулировок и ритуалов. И создание этих базисных основ явилось важнейшей проблемой уже первых шагов христианства. А ее стержнем стала борьба с различными толкованиями учения Христа, появившимися практически сразу же после Его распятия. Особенно активно предостерегали христиан от лжеучений в своих посланиях Павел, Иоанн, апостол Петр.

Придерживаясь этой догмы, уже в первые века поместные церкви заявили, что приверженцы новой веры должны принять и христианское учение. Причем только при соблюдении этого условия возможно Крещение…

Чтобы не спровоцировать раскол Церкви, начиная с III века, ереси подвергались осуждению на поместных и вселенских соборах. Более того, с 385 года, еретиков стали приговаривать к смертной казни. Хотя, как считает французский богослов Морис Бевено, в начальный период становления христианства Отцы Церкви были противниками смертной казни за еретические воззрения.

Инициатором же таких наказаний стала светская власть. И произошло это после введения ереси в гражданское право Фессалоникийским эдиктом в 380 году. До этого у Церкви отсутствовали правовые механизмы для борьбы с ересью, поскольку она не имела поддержки со стороны государства.

Этим эдиктом повелевалось, чтобы «неправославные не делали церковных собраний, не учили вере и не рукополагали ни епископов, ни кого-либо другого». Кроме того, еретики ущемлялись в правах и изгонялись из городов и сел. Для них также устанавливались суровые наказания.

И тем не менее именно архиепископом Равенны в X веке был приговорен к смертной казни человек, уличенный в ереси. В то же время к противникам столь жестокого наказания еретиков относят епископа Льежа Вазо (1042–1048), осуждавшего самосуды за инакомыслие.

Но если в первое время казни еретиков имели случайный характер, то к середине XII века стали формироваться процедуры обращения с еретиками. Например, в XIII веке в Кёльне изобличенных в ереси граждан, осуждал светский суд, который чаще всего приговаривал их к смерти на костре.

В целом же вопрос о том, как подавлять инакомыслие, изначально не был решён. И большая часть духовенства была против применения светскими властями смертной казни за еретические воззрения. И даже в наше время, когда накоплен огромный материал по данной теме, вопрос о степени ответственности духовенства за применение смертной казни по отношению к еретикам, остается дискуссионным.

Арианский спор – наиболее известный и, по сути, основной конфликт, потрясший христианскую церковь в IV веке. Начало же этого спора большинство историков христианства относят к 318 году. А его причиной, как считают исследователи истории ранней Церкви, стало столкновение различных точек зрения на главные догматы Церкви александрийского пресвитера Ария и его сторонников, которые не приняли постановлений Первого Никейского собора, и тех, кто эти решения поддержал. Суть же спора заключалась в том, что адепты Ария отрицали догмат Троицы, а придерживались веры в Единого Бога.

Этот конфликт продолжался более пятидесяти лет, с 325 по 381 год, то есть до Первого Константинопольского собора, который окончательно признал арианство ересью. В течение же этого времени произошло немало событий, когда чаша весов в этом богословском споре склонялась то в одну, то в другую сторону.

Так, уже после Никейского собора, в 325 году Арий был отправлен в ссылку в Иллирию – западный регион Балканского полуострова. При этом ему было категорически запрещено возвращаться в Египет. Тем не менее арианство имело в то время значительное влияние на умы верующих. Возможно, именно по этой причине уже в 328 году император Константин изменил ранее принятое решение и разрешил Арию вернуться. Правда, множество других его сторонников, под разными предлогами осужденных на изгнание, милости императора не удостоились.

Что же касается Константина, активно поддержавшего гонения на последователей Ария, то накануне своей смерти в 337 году, он все-таки принял крещение от епископа-арианина. Из этого факта можно сделать вывод, что Константин таким образом показал, что поддерживает арианство.

В пользу этой версии говорит и тот факт, что в годы правления сына Константина – императора Констанция II (337–361), арианство нашло государственную поддержку. Дело в том, что в этот период религия стала орудием политической борьбы, поскольку управлявший Западной частью Римской империи брат Констанция – Констант (337–350) поддерживал «никейцев».

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.