Давайте разбираться.

Только что появившийся на свет ребенок начинает познавать мир через свое тело, через координаты психологического пространства. Далее познание осуществляется через контакт с мамой и через эмоциональный контакт с другими людьми. Позже малыш начинает общаться со взрослыми, со своими сверстниками, собаками, кошками и всем, что его окружает. Благодаря этим социальным контактам знания о коммуникации паттернизируются, становятся неким шаблоном – сначала в индивидуальном бессознательном, а впоследствии происходит паттернизация коммуникативного опыта на уровне социума.

После 35-45 лет личный опыт, коллективные паттерны и знания объединяются, укрепляются, цементируются. Далее они передаются из поколения в поколение, и таким образом возникает Традиция. Традиций существует немало. Предположим, что существует общая психологическая изначальная Традиция. В этом свете психология, которая задумывалась как наука о душе, приобретает иное звучание, в отличие от современной трактовки психологии как идеи технологического взаимодействия между клиентом и психологом (психотерапевтом).

Откуда же берутся наши знания? Ведь мы не рождаемся с огромным багажом знаний, навыков и опыта.

Здесь хочется сказать о таком понятии, как «забывание». Под «забыванием» мы понимаем то, что многое из прошлого опыта забывается или игнорируется. Мы говорим на русском языке, а откуда он взялся – забываем. У нас есть культурно-исторические особенности, а откуда они взялись – мы забыли. Мы ведем себя так, потому что у нас есть такая особенность – забывать. Забывать большой пласт знаний, который кажется ненужным. Однако этот пласт незримо присутствует в нашем мире постоянно. Мы не задаемся вопросами о том, как мы понимаем, кто мы – русские, белорусы или молдаване. Не задаемся вопросом, почему мы легко говорим на том или ином языке.

И тогда мы начинаем «забывать» про такие понятия, как:

• Протокультура – изначальная культура, которая связывала материальный и духовный мир. У человека всегда, на протяжении традиции, существовала идея обожествления или одухотворения многих стереотипов поведения. Из протокультуры появляется национальная, религиозная культура и, как следствие, мировая, человеческая.

• Працивилизация – связь материально-физических аспектов. То есть связь материально-технического мира и научной цивилизации. Идея связи материального и исторического формата, которая порождает во многом человеческую эволюцию, в том числе технический прогресс.

• Изначальная традиция – духовно-посвятительный план эволюции, то, что мы называем душой. Позже именно из этого знания появляется наука психология. Иначе говоря, наука о душе. Кстати, о психологических техниках и психотехнологиях тогда никто не помышлял.

Итак,

• протокультура;

• протоцивилизация;

• изначальная традиция.

Это триада, на которую опирается вся человеческая цивилизация. Триада, которая бессознательно «забывается» человечеством в обычной жизни, но остается жить в мифологии, сказках, танцах и ритуалах народов мира.

Может быть, пора «вспомнить все»?

Когда мы слушаем музыку, смотрим фильмы, воспринимаем визуальные объекты, особенно предметы народного искусства или сакральные символы, то мы бессознательно эмоционально реагируем на них. Эти эмоциональные реакции управляют нашим бессознательным выбором. Исходя из этого, мы можем предположить, что данный бессознательный выбор каким-либо образом закодирован в опыте познания мира.

Духовно-посвятительная традиция так или иначе связана с одной очень важной задачей – выживанием человечества. Любая культура любого народа скреплена духовно-посвятительной традицией. Можно даже не задавать вопрос о том, каким образом передается история рода, племени, нации, государства и, как следствие, человечества. Это идея выживания определенных национально-исторических эпох и даже народов, когда в культуре закрепляется определенный исторический миф, позволяющий нации объединиться и возродиться вокруг национальной идеи.

Если бы не было идеи обожествления или одухотворения многих стереотипов поведения, то не было бы идеи духовного (психологического) выживания любой человеческой культуры. Именно медитативные и религиозные практики особенным образом формировали человеческие воззрения. Именно через медитативные или религиозно-мистические практики передавалась изначальная и, в том числе, психологическая традиция.

Интересен тот факт, что в каждом этносе и в каждой культурной традиции присутствуют обряды посвящения и инициации. Когда мальчик или девочка достигает определенного возраста, для того чтобы считаться взрослыми, они должны пройти некий обряд. Такие обряды не только различаются в зависимости от традиции, но также изменяются со временем внутри одной традиции. Эти изменения зависят от контекста и ситуации. К примеру, если какое-либо поколение сталкивалось с такими переживаниями, как голод или война, то его представители взрослели очень быстро. По сравнению с ними их сверстники из поколения, которое миновали подобные испытания, могли показаться просто инфантильными.

Как только субъект сознания попадает в ячейку этой универсальной матрицы, вся она заполняется усвоенным опытом человека, объединяя осознанное с имеющимся опытом и наделяя единичный факт глубоким всечеловеческим смыслом.

Знания, которые до наших дней накопила цивилизация, передавались из поколения в поколение через мифотворчество. С помощью мифов можно было передавать гораздо больше человеческого опыта, нежели с помощью обычных логических инструментов познания. Это происходило потому, что выразить эмоциональный и даже технологический опыт поколений в нескольких словах не представлялось возможным: не был сформирован язык его описания.

Мифы – это модели, квинтэссенция и концентрация всего человеческого опыта.

Поэтому мифотворчество так или иначе тесно связано с психологией до сих пор. Игротерапия, музыкальная терапия, арт-терапия и многие другие виды психологической помощи связаны с идеей передачи традиций через образы, которые сразу «заходят» в бессознательное, – ведь передать миллионы единиц опыта с помощью логики невозможно. Логика позволяет воспринять единовременно только 7+/-2 единицы информации. Именно поэтому существует идея терапевтической метафоры, которая воздействует на глубинную, бессознательную структуру человека и до сих пор является одним из самых эффективных средств психотерапии.

Мифотворчество семьи, рода, государства будет, так или иначе, находиться в ноуменальном[2] мире, в мире идей. Это могут быть особенности культуры, сакральная символика, живопись, музыка, танцы. Они позволяют создавать ту среду, в которой развиваются этносы. Так появляются сказки, свойственные всем народам мира, и образы, тесно связанные с передачей национальной, религиозной и эмоциональной традиции, которая позволяет обеспечить выживание нации и культуры в целом.

Говоря о развитии традиции, нужно отметить: мифологические знания, сказания, предания, танцы являлись основой передачи эмоционального и коммуникативного опыта. Мы никуда не уходим от эмоционально-поведенческого профайлинга[3], потому что именно мифы, музыка, образы вызывали резонанс, порождавший те или иные эмоции. Разные народы мира испытывают разные базовые эмоции, и это, как правило, связано с доступом к ресурсам. Если ресурсов много и их хватает на всех, тогда главной оказывается эмоция радости; если же есть необходимость бороться за ресурсы, то появляется эмоция гнева – и она будет преобладать.