Умозрительный подход позволял Декарту свести все сложные законы мира к простым механическим. Это давало философу уверенность в адекватности познания мира, но привело его к позиции механицизма, уподобляющей мир часовому устройству. Такое упрощение понимания сложных явлений привело к новому неразрешимому противоречию. Ведь если тело человека подчинено законам физического мира, то как тогда обосновать свободу воли, которая управляет телом? Если же разум управляет телом в полном соответствии с законами физического мира, то свободе воли вовсе не остается места. Поэтому продолжатели традиции рационализма Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейбниц вовсе отказались от идеи свободы воли.

Рене Декарт, однако, не отказывался от этой идеи и пытался объяснить, каким образом воля может управлять телом. Ведь тело, считал он, принадлежит материальной субстанции, основным свойством которой является протяженность. Все процессы в такой субстанции определяются законами движения и столкновения и не подразумевают свободную волю, которая принадлежит идеальной субстанции. Таким образом, всего в мире только две субстанции, и человек слагается из обоих.

Современная наука позволяет описать движение руки более сложным образом, чем у Декарта: как сложную биохимическую реакцию, вызывающую сокращение мышц. Но суть от этого не меняется. В любом случае каждый физиологический процесс в теле человека предопределен предшествующим процессом, и в этой цепочки причинно-следственных отношений нет места для свободы воли. Причем мозг такой же материальный объект, как и все тело, и также обусловлен биохимическими реакциями, поэтому сам не может воспроизвести действие свободной воли. В самосознании же человек ясно чувствует, что сам свободно управляет рукой.

Таким образом, современная наука не может объяснить, каким образом человек может управлять телом по своей свободной воле. Ведь сколько бы мы ни исследовали физиологию мозга и нервной системы, признаков свободной воли никогда не найдем. Это вынуждает современных нейрофизиологов признать свободную волю иллюзией, которую формирует мозг.

Однако Декарт пытался решить противоречие между осознанием собственной свободной воли и физиологической обусловленностью всех процессов в теле. Он описывал аффекты как телесные состояния и разрабатывал теорию рефлекса, объясняющую работу тела без вмешательства души, что дало толчок развитию физиологии. Кроме того, он ввел закон сохранения движения: акт сознания человека не может создать нового телесного импульса, но может перенаправить уже имеющиеся импульсы в новое русло. Когда импульсы движения в руке пребывают в равновесии, рука покоится, когда получают команду изменить направление, рука приходит в движение, но количество импульсов от этого не меняется.

Животных Декарт уподоблял механизмам без души и потому применительно к ним не видел никакого противоречия в таком объяснении. Все было бы намного проще, если бы и человека можно было бы описать как подобный механизм. Однако человек обладает самосознанием и способен сам своей свободной волей управлять собой, а это обстоятельство выходит за границы физиологического объяснения.

Но даже при таком объяснении остается непонятным, как сознание, которое по своей природе вне пространства, дает команды материальному телу? Декарт не мог представить на это философский ответ и поэтому обошелся медицинским пояснением. Он указал на эпифиз – шишковидную железу в мозгу человека, которая и перераспределяет команды сознания в импульсы, передающиеся по нервной системе. Философский ответ Декарт дать не смог, потому что при такой постановке вопроса ответ в принципе невозможен.

Данная проблема оказалась неразрешимой не только для Декарта, но и для современной науки, которая исключает само понятие свободы как ненаучное. Ведь наука изучает не все, а только то, что подчиняется определенным закономерностям, которые может удостоверить независимый наблюдатель, в то время как свобода воли, напротив, входит за пределы наблюдаемых закономерностей. Однако эту проблему смог решить Иммануил Кант через полторы сотни лет после того, как ее поставил Декарт. Кант обосновал, что в эмпирическом мире (области, которую мы постигаем органами ощущений) все подчинено закономерностям. Однако человек может обнаружить априорное в самосознании. Априорный уровень сознания первичен по отношению к эмпирическому миру и не зависит ни от чего, что в потоке времени. Именно благодаря тому, что этические принципы априорны, человек способен на нравственные поступки независимо от внешних эмпирических обстоятельств. Если человек руководствуется в своих действиях не внешними обстоятельствами, а априорными принципами, то он становится свободен от внешних обстоятельств и царящих там закономерностях.

Ошибка Декарта заключалась в том, что он пытался согласовать свободу воли и физиологические закономерности, которым подчинен процесс в теле, на эмпирическом уровне, а это принципиально невозможно. И поскольку всякая наука изучает человека с эмпирической позиции в качестве внешнего чувственно данного объекта, то она принципиально не может обнаружить свободу воли, сколь бы долго ни развивалась. Свобода воли обнаруживается в самосознании только на априорном уровне, который первичен по отношению к внешнему миру.

Заслуга Декарта в том, что он выявил противоречие между свободой и необходимостью, и, хотя он не имел теоретических средств его разрешить, тем не менее не стал избегать этой проблемы, а честно показал все трудности, с которыми столкнулся. В этом проявилась особая черта характера Декарта – честность, которая сопровождала его стремление к познанию.

Рене Декарт стоял у истоков новой эпохи, его философия несла переходный характер. Его научное объяснение мира базируется на умозрительных допущениях, которые не проверяемы эмпирически. В частности, заполненность мира материальной субстанцией, которая в постоянном движении и бесконечно дробится, из осколков которой образуются звезды и небеса.

В тоже время, Декарт во многом проявляет себя как ученый в современном понимании этого слова. Он сформулировал понятие научного закона, предложил законы движения, которые согласуются с классической механикой, оперировал идеей бесконечности мира, представил эволюционное понимание физического мира, разработал современную математическую символику и т. д. Но главное, он поставил основной вопрос, который определил дальнейшее развитие европейской философии – вопрос о познаваемости мира, – и решал этот вопрос как философ Нового времени – методом радикализации сомнения.

Декарт жил в эпоху революции, происходящей в умах и в науке. Отказ от старых представлений, основанных на авторитете и общепризнанных умопостигаемых истинах, угрожал потерей опоры в поиске надежного знания. Для Декарта жизненно важно было убедиться, что его стремление к познанию не сводится к пустой игре ума и поэтому любое научное знание можно обосновать на очевидных для ума истинных предпосылках. Но для этого был необходим метод, который позволил бы распутать любой клубок запутанных вопросов, опираясь на фундамент твердых и очевидных истин.

С этой целью Декарт пишет методологический трактат «Правила для руководства ума», в котором методы познания сводятся к исходным простым правилам. Время начала работы над трактатом точно неизвестно, а сам трактат так и остался незавершенным, но главную свою мысль Декарт в нем выразил. В 1628 году или в самом начале 1629 года трактат приобретает тот окончательный вид, в котором он известен сейчас.

Впрочем, эта работа еще не дает представление о философской системе Декарта в целом. Для ее понимания лучше обратиться к трактату «Первоначала философии» (1644 г.), в котором он обобщает основные идеи метафизики, к его книге «Размышления о первой философии» (1640 г.) и к программному труду «Мир» (1634 г.). Однако принципы мышления и познания он излагает в «Правилах…», которые могут служить методологическим введением в философию Декарта.