Литмир - Электронная Библиотека

Подсказки высших сил

Поиски истины

«Мы – свет мира и не должны скрывать своих талантов, своих добродетелей»

Прав. Иоанн Кронштадтский 

В Библии сказано, что Бог создал мир «хорошо весьма» (Быт 1:31) для того, чтобы, по мнению ряда святых отцов, человек совершенствовал его и преобразил до «отлично». По мысли прп. Максима Исповедника, человек изначально был создан для возделывания и преображения Эдемского сада, а после исшествия из рая – всего мира.

Бог создал человека по Своему образу и подобию. И если образ Божий мы имеем от рождения (способность мыслить, творить, принимать свободные решения и др.), то к подобию Божию мы должны стремиться в жизни. Цель жизни – соединение с Богом, самосовершенствование до богоподобия. Бог – Творец, Созидатель, Который (в Иисусе Христе) служил, любил до самопожертвования, таким образом исполнив Свой замысел (высшую цель, призвание). Все мы также должны стремиться исполнить свою созидательную роль по подобию Бога. Если же мы к этому не стремимся, то в таком случае, по словам свт. Феофана Затворника, мы должны сознаться, что стоим «вне своей цели и своего назначения».

Что такое самореализация?

«Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его… ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца»

Библия, Ин 4:34, 5:30. 

Согласно прп. Максиму Исповеднику, Бог вложил в каждого свой замысел, предназначение для его самореализации. В этой связи, можно сказать, что самореализация – это задание Бога. Конец времен видится святыми отцами как всеобщее преобразование мира, всеобщая свершившаяся самореализация. Кроме того, преображая себя и мир, мы проявляем любовь к Богу.

Самореализация предполагает творчество, для которого необходима свобода. Свобода тесно связана с ответственностью, а злоупотребление свободой опасно. Свобода накладывает на человека как субъекта свободного творчества определенные требования в нравственном отношении. Для творчества человек должен быть подготовлен, его помыслы должны быть направлены на добро и созидание. В связи с этим примечательна мысль выдающегося русского религиозного философа Н.А. Бердяева3 о разделении бытия человека на два этапа: искупление (преодоление) греха и реализация творческого потенциала. По мнению философа, христианство и другие религии в наибольшей степени концентрировались на первом этапе, которому во многом чуждо творчество, и выдвигали на первое место добродетель послушания. Вместе с тем Бог создал человека как Свой образ и подобие не только лишь для того, чтобы человек преодолел плачевные последствия грехопадения, но и для сотворчества Богу-Творцу, самореализации. И если для борьбы со страстями Бог «сверху» человеку дал заповеди, то от человека «снизу» Он ждет материализацию творческого богоподобного потенциала как реализацию дарованной человеку свободы. Если же ограничиться только борьбой со страстями, то теряется сама творческая природа человека и искажается изначальный божественный замысел о нас как богоподобных существах, сотворцах, «ибо мы соработники у Бога»4. Н.А. Бердяев пишет: «В творчестве сам человек раскрывает в себе образ и подобие Божье, обнаруживает вложенную в него божественную мощь»5. Именно поэтому религия говорит по большей части о послушании божественному закону (для преодоления грехов) и весьма мало говорит о творчестве, так как до этого человек должен дойти сам – творчество не может быть навязанным и несвободным. «Человеческая природа окончательно оправдывается перед Творцом не своим угашением, а творческим своим выражением»6.

Самореализация как творчество предполагает преображение и преодоление «мира сего» и созидание «иного мира», лучшего. Это делает самореализацию духовным путем, схожим, по мысли Н.А. Бердяева, с аскезой, также направленной на преодоление «мира сего». Разница здесь состоит главным образом в том, что аскеза созидает «иной мир» внутри человека, а творческая самореализация – вовне.

Таким образом, каждый из нас создан для самореализации и творчества, в этом наша божественная миссия и высший смысл жизни. Вместе с тем к творческой деятельности следует подходить, проработав сбивающие нас с пути страсти и другие отвлекающие факторы. Как пишет Н.А. Бердяев, «через искупление возвращается человеку его творческая свобода»7. В соответствии с христианской традицией, искупление мира и освобождение от оков страстей принес Иисус Христос, Который тем самым возвратил людям изначальную свободу, в том числе творческую. Стоит помнить, что истинное творчество созидательно и направлено на преобразование окружающего мира. «Человеческая природа, искупленная и спасенная от зла, имеет… положительную человеческую задачу… и задачей может быть лишь творчество»8. Кроме того, творчество, подразумевая некоторую неопределенность, выступает как некий акт доверия Богу (веры), которая вознаграждается. Недаром говорят «Удача благоволит дерзким».

Согласно мысли выдающегося православного богослова В.Н. Лосского, наше призвание в уникальном, свойственном нашей неповторимой личности соединении с Богом. Личность проявляется в направленности ко внешнему, желании посвятить себя другим. Она, по взгляду целого ряда христианских мыслителей, в некотором смысле и есть «образ Божий», «она являет Бога»93.

Стоит отметить, что идея о самореализации человека как смысле его жизни имеется практически во всех религиях мира.

«Не задумывающийся о том, кто он на самом деле –

проживает жизнь впустую»

Бхагавад-Гита, 5:2. 

Древние мудрецы говорили, что духовно зрелые люди должны осознать истинного себя, раскрыть свой талант и одарить им окружающий мир. В таком случае их ждет подлинное счастье.

«Невежество – идея о том, что человек ограниченный,

неспособный, слабый и страдающий»

Упанишады10, Аравинда

Не все считают необходимым ссылаться на религиозные авторитеты. Однако, религия и сегодня, в XXI веке, остается, возможно, единственной системой знаний, которая наиболее исчерпывающе объясняет феномен жизни, ее смысл и внутренние переживания человека, а также предлагает вполне логичный образ действий для достижения жизненной гармонии. В любом случае задуматься над своей жизнью, счастливы ли мы, не застряли ли в «дне сурка», и начать искать истинного себя – полезно всем!

Наш путь

«Сокрыт дальний конец нашего пути…»

Ригведа11

Веды, одни из самых древних и загадочных священных текстов мира, говорят о том, что нам уготован некий путь, который, однако, далеко не всегда нам ясен. Будничная суета захватывает нас, и мы часто живем «на автомате» (недаром есть заповедь о том, чтобы мы выделяли хотя бы один день в неделю Богу, размышлению о духовном, в т.ч. о своём пути).

Мы должны идти каждый по своему пути, даже не зная конечной цели. Но нужно периодически «сверяться» со своей внутренней природой и ощущениями, которые выступают неким «компасом». Не стоит привязываться к плодам материального мира, будничная суета которого часто иллюзорна, подобна миражу. Многие четко не знают истинную цель своей жизни, но каким-то чудесным образом наша душа, сердце ее знают. Нужно прислушиваться к ним, просить о помощи Бога. Пусть у нас нет строгой формулировки цели, но, прислушиваясь к себе и занимаясь любимым делом, мы будем идти правильной дорогой. В конце концов, на Востоке говорят, что главное не цель, а путь к ней… Но это не значит, что нужно не быть настроенным на результат.  Просто, находясь на своём уникальном пути, нужно с благодарностью принимать все результаты.

вернуться

3

См. Бердяев Н.А. Смысл творчества / Николай Александрович Бердяев. – Москва : Издательство АСТ, 2018. – 416с.

вернуться

4

Библия, 1 Кор 3:9.

вернуться

5

Бердяев Н.А. Смысл творчества / Николай Александрович Бердяев. – Москва : Издательство АСТ, 2018. – С. 119

вернуться

6

Там же, С. 134

вернуться

7

Бердяев Н.А. Смысл творчества / Николай Александрович Бердяев. – Москва : Издательство АСТ, 2018. – С. 131

вернуться

8

Там же, С. 134

вернуться

9

3 Цит. по Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие / Пер. с фр. В.А. Рещиковой. – М.: Академический проспект; Парадигма, 2015 . – С. 83.

вернуться

10

Упанишады – древнеиндийские религиозно-философские писания (ок. VI века до н.э.), являющиеся частью Вед. Являются важнейшим источником индуизма.

вернуться

11

Ригведа – одно из наиболее древних священных писаний (ок. II тысячелетия до н.э.), образует т.н. «Веды». Является важнейшим источником индуизма.

2
{"b":"701778","o":1}