То, что я называю гадательным Таро, ищет решения. Гадательное Таро начинается с точки зрения, которую я осветила в предыдущей главе, – речь о Четверке Кубков, позиции недостатка и неудовлетворенности. Гадательное Таро первым делом ищет неуловимый смысл и скрытый ответ. Оно зациклено на будущем и часто застревает в прошлом.

У всего этого очень естественная и невероятно древняя природа. Интересу к ворожбе, по всей вероятности, столько же веков, сколько к письменному языку. В тех обществах, где умели читать и писать, используя визуальные символы для записи и передачи идей, люди, без сомнения, чувствовали потребность как-то истолковывать возникающие в природе явления так, словно последние также составляют письменный язык – текст, который можно интерпретировать и использовать. Люди читали окружающих мир по структуре внутренностей или костей, оставшихся от туши животного, по кружащим в ночном небе созвездиям, по очертаниям чаинок в чашке. Люди начали придавать значение этим вещам и видеть указания свыше в случайных событиях своей жизни. Артур Розенгартен, психолог и автор, пишущий о Таро, в свете этого говорит о нашем стремлении к «вдохновленной случайности». Мы наделяем нечеловеческий мир умением говорить.

На протяжении веков, с ростом уровня образования в человеческих культурах, это убеждение во вдохновленной случайности мира все больше приобретало просветительский характер. Наряду с естественно возникающими явлениями человеческие тексты и артефакты сами по себе интерпретировались как скрытые паттерны смысла. Во всех культурах мира, на Востоке и на Западе, мы начинаем находить примеры ворожбы – гадания через случайный выбор из группы символов или надписей. В поздней античности ворожба была еще больше усовершенствована с помощью практики гадания по книге – предсказания через случайный выбор отрывка в какой-то книге. Это могла быть Библия, «Энеида» Вергилия или любой другой фолиант, выбранный по желанию. Святой Августин прекрасно продемонстрировал судьбоносную силу гадания по книге, открыв Послания Павла, случайно обратившись при этом к Посланию к Римлянам 13:13–14[2] и через это мгновенно уверовав во Христа. Почти тысячелетие спустя поэт эпохи Возрождения Петрарка, в свою очередь, повторил гадание этого типа, уже на своем экземпляре «Исповеди Святого Августина». Как мы еще убедимся в главе 6, поэзия Петрарки повлияла на эволюцию Старших Арканов Таро. Случай с гаданием Петрарки по книге помог сформировать культуру раннего Возрождения и сказался на том, как Европа впервые интегрировала игральные карты, придуманные мусульманами, в свое общество. Неудивительно, что всего через несколько поколений после Петрарки мы находим первые свидетельства гадания на картах – ворожбу, в которой вместо страниц книги используются игральные карты.

Интерес к гаданию, или предсказанию, лежащий в основе современных техник работы с Таро, прослеживается еще в первых европейских колодах XIV века.

Этот интерес привел к созданию современного эзотерического Таро благодаря усилиям и творчеству тех, кто работал с колодами на протяжении веков – мужчин и женщин, которые не только увлекались играми, но еще и интерпретировали при этом карты, перерисовывали их образы и проецировали значения на человеческий опыт. Спустя несколько веков увлечения ворожбой мы получили роскошную и постоянно совершенствующуюся галерею из 78 образов (язык из 78 идеограмм), составляющую, по-видимому, неисчерпаемый источник смыслов, которые можно переставлять, переупорядочивать и комбинировать. Да здравствует гадательное Таро!

В то же время издревле существующий интерес к предсказанию судьбы лишь усиливает наше ощущение того, что нам чего-то не хватает. Когда мы ищем предзнаменования в звездах или обращаемся за ответами к древнему тексту (набору символов), то еще больше убеждаемся, что истина находится вне нас, что она скрыта в ночном небе или спрятана в книгах. У нас усиливается чувство неполноты, уязвимости, бедности. Эти техники латания дыр приводят лишь к тому, что прорехи начинают зиять.

Нам нужно такое Таро, которое не пробьет новые бреши, а сделает нас цельными.

Одна из моих учениц на курсе изучения осознанности однажды призналась, что книга Экхарта Толле «Сила настоящего момента» изменила ее жизнь. Она освободилась от эмоциональных и ментальных вихрей, в которых часто блуждала, тревожно анализируя то, что ее страшит в будущем, или тягостно обдумывая утраты и сожаления из прошлого. Прочитав работу Толле, девушка начала обращать внимание на реальность и присутствовать в настоящем. Она сказала мне: «Например, я то и дело осознавала свой велосипед, когда ехала на курсы: струи дождя, стекающие по шине, блеск металлического колокольчика, дующий в лицо ветер. Впервые в жизни я стала проявлять осознанность».

Слово «осознанность» стало модным в наши дни. Чуть ли не ежедневно какой-нибудь сторонник этого направления превозносит его достоинства или какой-нибудь критик подвергает сомнению преимущества, поскольку так называемая революция осознанности набрала достаточно большую силу для того, чтобы вызвать ответную реакцию. Мероприятия, призванные развивать осознанность, появляются в самых разных областях жизни: в образовании, корпоративном финансировании, технологиях, спорте, правоохранительных органах и даже в армии. Но важнее всего то, что осознанность стала излюбленной техникой в таких областях, как здравоохранение и поведенческие науки. Существуют программы развития осознанности для тех, кто столкнулся с хроническими заболеваниями и испытывает боли; программы для алкоголиков и наркоманов, для переедающих и злоупотребляющих медикаментами; программы для людей с тревожно-депрессивным расстройством; программы для страдающих от ПТСР, повышенной нервной возбудимости и тяжелых неврозов.

В основе всех этих методик лежит нашумевшая работа Джона Кабат-Зинна и оздоровительная программа, которую он в 1979 году ввел в курс Медицинской школы Массачусетского университета. Через сорок лет в мире появились тысячи людей, получивших диплом инструкторов программы Кабат-Зинна по «снижению стресса на основе осознанности» (MBSR), которая стала популярной в самых разных странах. Несколько десятков тысяч человек приняли участие в различных версиях этой учебной программы по всему миру, а небольшая клиника по снижению стресса, когда-то ютившаяся в подвальном помещении Массачусетского университета, разрослась в Международный центр осознанности в области здравоохранения, медицины и общества, стимулируя рост аналогичных центров в других странах и пробуждая интерес публики к исследованию и применению техник осознанности.

Метод Кабат-Зинна, без сомнения, возник благодаря его духовному обучению восточным техникам осознанности через медитации йоги и буддизма. Используемый Кабат-Зинном термин «осознанность» был взят непосредственно из индуистской и буддийской традиции. Однако, как мы увидим, у него этот термин имеет гораздо более широкую область применения, чем в индуизме и буддизме.

В ранних буддийских текстах слово «сати» буквально означает «памятование», в смысле напоминания или воспоминания. Будда учит, что не существует обособленного и стойкого эго. Сати подразумевает признание этой истины, а также ее регулярное и усердное усвоение. Направляя внимание на процессы в своем теле и уме с помощью медитации или других дисциплин наблюдения, последователи Будды напоминают себе о непостоянстве жизни[3]. Таким образом, ранние буддийские тексты призывают нас наблюдать за изменениями и колебаниями в дыхании, уме и теле. Благодаря этому мы начинаем осознавать свою подлинную реальность, отмечая мимолетность даже самых устойчивых явлений. Как говорит Будда, мы можем осознать, что даже самость, наше драгоценное эгоистическое «я», трансформируется и исчезает. Буддийский ученый XIX века Рис Дэвидс, который впервые перевел сати как «осознанность», описывал это явление как «постоянное присутствие ума», или осознание того, кто и что мы есть на самом деле.