Иногда на папирусных амулетах рисовали охраняющего бога или животное, например скорпиона или крокодила, чтобы предупредить его же укус (2). Пациенты проглатывали заклинания, записанные на папирусе, плевали на них, а иногда больных должно было даже стошнить на определенный заговор. Лечебные заклятия писали на руках исцеляемого, и он слизывал их, получая двойную защиту.

В специальных «санаториях» лежали пациенты, практиковавшие там сакральный сон в надежде получить от богов знак, объясняющий причину заболевания. Днем они пили священную воду, находящуюся в специальных выемках киппи – магико-медицинских стел, посвященных добрым богам. Снаружи на них чертили заклинания против болезней или укусов животных, и вода, омывающая священные тексты, считалась целительной – причем и для людей, и для домашних животных. Некоторые лекари использовали для этих целей особые мирровые чернила. Греческие источники повествуют, что в академии Имхотепа (врача и архитектора пирамид, которого позднее стали почитать как бога медицины), а затем и во многих храмах для исцеления пациентов использовали музыку. В академии также применяли редкие способы лечения – хромо- и ароматерапию (лечение цветами и запахами).

Кроме магических способов лечения в Древнем Египте использовали и лекарственные средства, разнообразие которых, впрочем, было не таким уж большим. Их тоже заговаривали перед тем, как применить, или читали воззвания к богам во время приема. В качестве лекарств применялись растения, особенно те, что походили на какие-либо органы больного. Среди снадобий были и яды, пиво, опиум, размоченный слюной каннабис или гашиш и даже электрические сомы (последних использовали для лечения мигрени и подагры). Лишь недавно ученые доказали, что египтяне не использовали в медицинских целях никотин и кокаин: высокое содержание этих веществ было ошибочно обнаружено в мумиях – которых, скорее всего, трогали грязными руками проводившие измерения ученые. Также египтяне никогда не употребляли внутрь многократно упоминаемые в медицинских папирусах (например, как ингредиент противозачаточного снадобья) экскременты крокодила – они всего лишь служили тайным обозначением для особого сорта целебной глины. Несмотря на это, по всей видимости, в Древнем Египте могли лечиться человеческой уриной (практикуя только наружное применение). В некоторых рецептах также предлагается использовать в лечении человеческие фекалии, рвоту и кровь.

Рис. 1. Технология изготовления стекла пришла из древней Месопотамии. Там его не рассматривали как нечто искусственное и считали подобным металлу, коль скоро оно было столь же дорогим и тоже плавилось при производстве. Стекла разного цвета назывались по-разному, т. к. именно цвет служил главной отличительной характеристикой вещества. Новинку быстро стали использовать для имитации драгоценных камней: таким образом, практика их подделки такая же древняя, как и само стекло.

Прозрачный материал в Египте ценили на вес золота, и это был не просто один из дорогих материалов. Египтяне записывали слово «сода» (она служила важнейшим ингредиентом при производстве стекла) тем же иероглифом, что и слово «бог». Мумии иногда хоронились в саркофагах, которые закрывали блоком из прозрачного стекла. Жители страны пирамид, вслед за химиками Месопотамии, полагали, что природные минералы, пигменты или стекло подобны металлам, и не делали между ними различия (в дальнейшем эта точка зрения перекочует в древнегреческую натурфилософию, а затем и в александрийскую алхимию). Египетские экспериментаторы активно подделывали драгоценные камни, такие как лазурит, изумруд или рубин, добавляя в стеклянный порошок оксиды металлов. При этом искусственный камень не считался хуже настоящего: изменение цвета не только снаружи, но и внутри являлось признаком полной трансформации вещества. Следовательно, окраска стекла была сродни алхимическому преобразованию.

Фальшивые камни использовали для украшений, в лекарственных или магических целях. Изображенный здесь стеклянный фаллический амулет был не только символом плодородия, ассоциировавшимся с богом Мином. В древнем Египте мужчины носили такие магические предметы на шее для удачного зачатия ребенка и для защиты от болезней репродуктивной системы. Так как амулет создавался уже во время римского владычества, не исключено, что к древнеегипетскому представлению о плодородии добавилось римское суеверие: считалось, что изображение фаллоса может защитить от дурного глаза. На римских рельефах, фресках или мозаиках фаллос часто предстает борющимся с огромным монструозным оком. Возможно, поэтому поверх тестикул мы видим также изображения глаз, обозначающих побежденных духов зла и отпугивающих новых собратьев.

Рис. 2. Если египтяне чаще делали амулеты из стекла или камня, то среди коптов – христианских потомков древних египтян, покоренных арабами в VII в., – были чрезвычайно распространены их папирусные или бумажные аналоги. Один из самых нужных в египетской пустыне амулетов – против укуса скорпиона. Считалось, что образ паукообразного, окруженный специальными заговорами, помогает отпугнуть его (а точнее – демона, живущего в скорпионе) от человека. Магические формулы на таких амулетах чаще всего гласили: «Разбросанные горчичные зерна! Страж мой – это Бог. Разбросанные горчичные зерна!» Считалось, что скорпионы боятся горчицы, поэтому посредством письма зерна как бы присутствовали и на защитном объекте. На этом амулете для большего эффекта написаны имена ангелов: Михаила, Гавриила и Рафаила. На других папирусных амулетах коптов иногда встречаются образы уробороса – алхимического змея.

Многие египетские медикаменты содержали металлы или минералы – в папирусе Эберса перечисляются алебастр, сурьма, лазурит, железо, свинец, медь, соскребы со статуй и медная патина. Часто в медикаменты добавляли и такие токсичные соединения, как оксид или сульфат меди. Возможно, что медь, первый металл, полученный человеком, мог использоваться в медицине, чтобы его прочность и долговечность передалась телу больного. Представления об удивительных свойствах этого металла были настолько распространены, что египтяне даже изображали его в виде анкха, символа вечной жизни (похожего на европейский знак меди и Венеры).

Древнеегипетская религия в своей практике тоже использовала лабораторные эксперименты и даже оперировала базовыми алхимическими понятиями. Вера египтян в сакральные свойства золота была связана с культом мертвых. Этот металл использовался в магических целях, в т. ч. при погребении мумии. Солнце, материализовавшееся в золоте, ассоциировалось с фараоном, преобразившимся в бессмертное божество. Как сияющее золото появлялось из черных глубин земли, так и бренная плоть человека трансформировалась в дух небожителя. В древнем Египте существовали верования о связи тела фараона с металлами и минералами: к примеру, в сказании о Хеопсе и магах благочестивый царь из пятой династии рождается с знаками отличия, выражающими его силу – золотыми браслетами и накидкой из лазурита. Трансформация тела и металла в единую субстанцию обозначала божественную силу царя. Александрийский алхимик Зосима позже будет упоминать о том, что золотые статуи египетских божеств производились при помощи алхимии. Говоря о чернении медных или серебряных изваяний небожителей, римский историк Плиний сообщает, что черная тинктура, применявшаяся для этого, символизировала бога смерти Анубиса: это показывает связь знаний о химии с миром мертвых.

Процесс мумификации тоже можно рассматривать как своего рода алхимическую операцию: не стоит забывать, что загробная жизнь в Египте начиналась именно со смешения химикатов для бальзамирования трупа. Не исключено, что эти эксперименты могли повлиять на становление алхимии в Египте. Александрийский алхимик Зосима в III–IV вв. называет алхимический процесс «осирификацией» в соответствии с мифом о воскресении из мертвых Осириса – первой мумии. Возможно, что во времена Зосимы лабораторные процессы уже отождествлялись с процессом мумификации.