Мы перешли к запаху цветка и раскрытию его в себе, чтобы лучше понять, как открыть своего будду в себе?

Да. В сущности, это один и тот же процесс. Ты открываешь меня в себе.

И в этом смысле я тоже есть путь. Ты можешь просто открывать буддхическое сознание в себе. То есть раскрывать в себе характеристики буддхического сознания. Но всё же это один и тот же процесс. Потому что тогда ты пойдёшь по моему пути и таким образом откроешь меня в себе. Но ты откроешь меня другого. Потому что в каждом из вас я откроюсь по-разному. И не будет ни одного одинакового будды в каждом из вас. Но ты можешь и в прямом смысле призывать моё сознание извне, чтобы я, как и роза, смог дать тебе почувствовать аромат моего сознания, аромат буддизма, чтобы ты смогла вдохнуть его в себя и попытаться воссоединиться со мной через себя. Через свою глубину. Поэтому я говорю: я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне, и мы едины.

Я пытаюсь себе это представить своим линейным умом. Мне говорили, что мы все есть части, клетки тела Бога, и поэтому мы в буквальном смысле пребываем в Нём. Но и ты пребываешь в Нём. Как тогда мы можем одновременно пребывать в тебе? Только если мы также есть в тебе. Но мы есть и в Иисусе. Получается в линейных понятиях, что ты и Иисус также есть одно, и потому мы пребываем в каждом из вас, и каждый из вас пребывает в нас. Этот тезис также вроде бы понятен. Но ведь и ты, и Иисус есть всё же и отдельные сути, и вы также взаимодействуете между собой. Как разобраться?

Ты интуитивно чувствуешь ответ. Попробуй его сформулировать сама. Ведь ты должна открыть будду в себе. И Иисуса в себе. Если я буду тебе говорить, как это сделать, то ты будешь пытаться пройти мой путь, а это невозможно.

Хорошо я попробую, но ты поправляй меня. Ты и Иисус есть отдельные сути. Но каждый из вас ощущает своё единство друг с другом, и поэтому, говоря об Иисусе, мы говорим о будде в Иисусе, а говоря о тебе, мы говорим об Иисусе в тебе. И будда в Иисусе не есть Будда. И Иисус в Будде не есть Иисус, потому что в каждом случае есть некое отличие. Наверное, ракурс осознания. Но одновременно это и есть одно, потому что подобно сообщающимся сосудам. Как два кувшина в океане сознания. И каждый из нас, если ищет в себе будду, то он открывает в себе будду. Но если он открывает в себе будду, то он открывает Иисуа в будде. И наоборот. Если он идёт путём Иисуса и открывает в себе Иисуса, то он открывает и будду в Иисусе. И поэтому каждый есть в каждом и всё есть одно. Но представить пространственно я всё же этого не могу. Матрёшка в матрёшке, но где разделение на Иисуса и Будду?

Оно условно. Более того, если ты будешь искать будду в себе, то ты найдёшь Иисуса, а не будду. И если ты будешь искать Иисуса в себе, ты найдёшь будду, а не Иисуса.

Я не понимаю.

Потому что Иисус ищет будду. А будда ищет Иисуса.

Ты говоришь загадками или аллегориями.

Нет. Мы оба стремимся воссоединить своё единство и обрести свою целостность. Иисусу нет необходимости искать себя в себе. Он уже есть Иисус, Путь Любви. И мне нет необходимости искать будду в себе. Я его уже приобрёл и открыл Путь Мудрости и равновесия. Потому Иисус, стремясь воссоединиться со мной, ищет будду в себе. И таким образом, если ты ищешь в себе его, ты воссоединяешься не только с ним, но и с его путём. И наоборот. Если ты стремишься искать меня в себе, искать будду в себе, то ты таким образом находишь и мой путь стремлений. И стремишься к Иисусу, которого я также обретаю. И в тебе нет остановок на пути. Если человек нашёл в себе будду, то он уже вступил на путь Любви. Если человек нашёл в себе Христа, то он уже вступил на путь будды. Потому что в каждом человеке, так или иначе, Иисус и будда должны встретиться и обняться, стать единством.

Поэтому получается, что всё равно каким путём идти, путём будды или Иисуса, путём мудрости или путём любви. Всё равно каждый путь приведёт к воссоединению мудрости и любви, то есть воссоединению целостности.

Именно так.

Говорят: если встретишь будду – убей его.

Об этом и идёт речь. Не нужно искать только будду. Нужно обретси всё. Ибо путь будды есть только путь будды, это всё-таки путь отделения, но на более высоком уровне, нужно искать путь единства.

Значит, увлечение любой религией и любым священным писанием есть ошибка?

Это только начало пути. Если ты изучишь все священные писания, ты поймёшь, что все они говорят об одном – о единстве, о любви и мудрости.

Благодарю тебя за урок.

И я благодарю тебя за возможность передать тебе свою сопричастность. Я пребываю в тебе, и ты пребываешь во мне. И мы едины.

Селена

16.09.17

Уйти, чтобы вернуться.

Здравствуй, Будда, поговори со мной.

Я здесь, о душа. Я с тобой. Я в тебе. И ты во мне.

Я бы хотела продолжить уроки обучения просветлению, если это возможно.

Это целиком зависит только от тебя. От твоей готовности постичь всё это, отдать всю себя.

Отдать всю себя кому?

Себе. Миру. Богу. Вселенной. Создателю. Это зависит только от вашей готовности отдать всё, что вы имеете. Мы уже говорили об этом.

Да, я помню. Ты говорил о погружении в глубину себя, о нырке неизвестность. Как это сделать?

Скорее, это похоже не на нырок, а на погружение. Ты плаваешь в море на поверхности, но потом просто перестаёшь пытаться удержаться на поверхности и погружаешься в глубину. Полностью расслабляешься и отдаёшься стихии воды. И она уносит тебя глубже и глубже. Но такой путь труден для вас. Потому что вы боитесь потерять то, что на поверхности. И не верите, что в глубине есть большее и лучшее, чем вы вообще можете постигнуть. Каждый из вас знает, что за порогом смерти его ждёт Бог, однако никто не торопится умирать и встречаться с Богом. Поэтому пути тех, кто всё же погрузился в свою глубину, состояли в том, чтобы умереть при жизни. Чтобы постепенно стать тем самым океаном, в который необходимо погружаться. Ибо, если ты сама станешь океаном, тебе не нужно будет уже никуда погружаться. Ты сама станешь глубиной.

Но как это сделать?

Открывать эту глубину в себе постепенно, шаг за шагом, по капле растворяя то, что не является этой глубиной.

Ты говоришь о растворении своего эго и отказе от всего мирского?

Да. Ибо вы просто цепляетесь за иллюзию, вас окружающую. Когда приходишь к пониманию того, что всё есть иллюзия, к истинному чувствованию этого момента, в тебе открывается желание познать то, что не является иллюзией. Это как нарисованный очаг в каморке папы Карло. За очагом прекрасная дверь. Будешь ли ты держаться за нарисованную картинку, зная, что это – всего лишь картинка? Проблема в том, что создаваемая вами и для вас иллюзия так великолепно подробна и правдоподобна, что вы не замечаете отличий. Вы не замечаете то, что очаг нарисован на куске холста. И не видите за ним волшебную дверь. А она прямо перед вами.

Рассматривай всё, что видишь, как очаг, нарисованный на холсте. Рассматривая так любую вещь, любое событие, каждое своё чувство, ты начнёшь понимать, что всё, что окружает тебя вокруг, отвлекает тебя от волшебной двери за холстом. И потому ты начнёшь безжалостно срывать эти холсты в своей жизни, потому что жажда познать то, что находится за волшебной дверью, станет столь великой, что тебя не будут останавливать никакие холсты и преграды.