Человек может использовать свой эмоциональный разум, за который отвечает сердце, или Синь, для того, чтобы повысить энергетику Шэнь (Духа), поднять его на более высокий уровень. Но в то же время человек должен держать свой эмоциональный разум, или Синь, под контролем мудрого разума, или И.

«Радость, возбуждение в избытке поражают сердце, гнев в избытке поражает печень, задумчивость в избытке поражает селезёнку, печаль и грусть в избытке повреждают лёгкие, страх в избытке повреждает почки». Поэтому очень важно научить свой мудрый И эффективно управлять действиями эмоционального Синь. Именно поэтому важно научиться контролировать свои эмоции. Тогда возможно использовать И для защиты собственного Духа-Шэнь.

Если же Шэнь человека достигает более высокого и сильного состояния, то сам человек обретает возможность более тонкого чувственного восприятия, разум его становится более мудрым и вдохновенным, приобретая способности, выходящие далеко за рамки обыденных. При этом разум может как понимать явления, до того находившиеся за пределами его понимания, так и управлять ими. Такой человек может развить в себе способность ощущать мир Инь, то есть духовный мир, или мир тонких энергий, оставшихся после смерти живых существ, или даже общаться с этим миром.

Шэнь находится в верхнем даньтяне (там, где находится гипофиз), поэтому его можно укрепить, или сохранить и защитить, концентрируясь в этой точке. Помни, когда разум человека распыляется на мелочи и смущён, его Шэнь начинает скитаться без цели. Эмоциональный разум, или Синь, способен поднять Шэнь, но он также может привести Шэнь в смущение, вынуждая его покинуть своё место.

Необходимо постоянно использовать свой мудрый разум И чтобы контролировать Шэнь, потому что Шэнь – это сила, которая поддерживает жизнь, являясь управителем Ци. Когда Шэнь силён, то сильна и Ци. Если Шэнь ослаблен, то такой же слабой будет и энергия Ци. При этом тело начинает быстро увядать и стареть. С другой стороны, Ци поддерживает деятельность Шэнь, наполняя его энергией, помогая ему оставаться ясным, сильным, проницательным.

Шэнь – это духовная часть существа, рождаемая и управляемая разумом. Именно разум порождает волю, которая сохраняет Шэнь в крепком состоянии. Мозг является проявленной основой Шэнь. Питая свой мозг, мы питаем Шэнь. Для этого мы должны научиться трансформировать врождённую энергию Цзинь и приобретённую Цзинь в Ци, которая поступает в мозг, питая его и наполняя его энергией.

Состояние жизненного духа отражается в глазах. Если Шэнь сильный, глаза человека ясные, говорят, что в них есть блеск. Если же Шэнь повреждён, то и глаза человека становятся поблекшими. Однако из всех трёх сокровищ, трёх цветков – Цзинь, Ци и Шэнь, именно Цзинь – сущность, семя, эссенция, являются наиболее важным фактором, потому что она рождает Ци и Шэнь.

Люди, которые понапрасну растрачивают свою Цзинь, начинают рано стареть: у них рано седеют волосы, становясь тонкими и редкими, у них начинают шататься и выпадать зубы, в пояснице и ногах появляется ощущение онемения, слабости и холода при физическом напряжении, или даже кашле и смехе, происходит излитие мочи и семени у мужчин.

К сожалению, количество и свойства изначальной энергии Цзинь зависят только от состояния тела и духа родителей в момент зачатия ребёнка. Единственное, что мы можем сделать – это как можно дольше сохранять её, чтобы затем превращать в Ци.

Ты должен научиться сберегать изначальную Цзинь в месте её обитания – в почках, укрепляя их ежедневными практиками. Кроме того, ты не должен растрачивать изначальную Цзинь понапрасну, а должен научиться превращать её в Ци только по мере необходимости.

Как я уже говорил, Цзинь делится на изначальную и приобретённую. Изначальную Цзинь, наследуемую от родителей, называют Цзинь Воды за её качества и поведение. Она является более важной, это «чистая Цзинь». Твоё имя – Иньюань – означает «соответствующий изначальному», или «находящийся в согласии с изначальным». Это означает, что ты всегда должен находиться в согласии со своей изначальной энергией Цзинь.

Приобретённую энергию Цзинь, получаемую из пищи и воздуха, называют за её характер Цзинь Огня. Она зависит от качества и количества употребляемой пищи и воздуха. Если качество энергии Цзинь Огня плохое, то тело разрушается и стареет. Чтобы иметь хорошее здоровье и сохранить молодость, нужно всегда серьёзно относиться к качеству этих основных источников.

Конечно, существуют практики, когда бессмертные могут в своём теле преобразовывать некоторые яды или бесполезные вещества в пищу и затем в энергию Ци. Но это больше исключения и проверка своих способностей внутренних алхимических преобразований.

Сейчас же, я хочу рассказать тебе о Цзинь Воды, которая невосполнима.

– Но если её нельзя восполнить, то что тогда с ней можно делать?

– Цзинь Воды можно регулировать.

– Но как?

– Существуют специальные практики для сохранения и преобразования Цзинь Воды. Эти практики наиболее важны и должны выполняться по несколько раз в день. Некоторые из них должны стать твоим образом жизни. Первая из них – это защита мест обитания Цзинь.

– Да, я помню, ты говорил, что место хранения Цзинь – это почки.

– Правильно, Цзинь Воды хранится в почках. Когда говорят о месте хранения Цзинь Воды, то имеют в виду внутренние почки, которые находятся под последним ребром сзади, или просто почки, а также внешние почки, то есть яички. Внутренние почки тесно связаны с внешними почками.

Когда находящаяся во внутренних почках Изначальная энергия Цзинь превращается в Первичную Ци, часть её расходуется на питание внешних почек и на образование Нефритовой Ци (гормонов – собственно тестостерона – примечание переводчика). Если внутренние почки ослаблены, они не могут образовывать достаточное количество Первичной энергии Ци и, соответственно, внешние почки не могут образовывать достаточное количество Нефритовой Ци (гормонов). Такие мужчины становятся вялыми и ленивыми, у них не растёт борода и усы, часто они становятся жирными, как утка в клетке. Они не следуют добродетелям и их души разрывают постоянные страхи, они могут стать лживыми, изворотливыми, и могут предать тебя в любое время.

Стихия почек – это вода, сезон – зима. Почки боятся холода, потому что холод приводит к снижению Ци в почках, поэтому важно защищать область почек, чтобы избежать утечки Ци из тела. Для этого нужно носить одежду по сезону, не допуская переохлаждения поясницы. Именно поэтому нужно научиться самому правильно завязывать себе пояс, не полагаясь на слуг.

Иногда для согревания почек можно использовать тепло собственных рук, положив ладони на область поясницы. Как бы ты ни устал, никогда не садись на холодные камни, всегда предохраняй промежность от переохлаждения. Там находится начальная точка заднесрединного канала Хуэй Инь. Войдя через эту точку в канал, холод мгновенно достигает почек, и Ци может легко покинуть сосуд почек, как если бы в обычном сосуде появилась дырка.

Солёный вкус укрепляет почки, но избыток солёного вкуса ослабляет почки.

В холодное время года женьшень и имбирь могут благотворно влиять на Ци почек, укрепляя её.

Чувство страха разрушает почки подобно холоду. Но страх возникает в разуме. Нужно понять, что страх не решает никаких проблем. Ты должен поворачиваться лицом к своим проблемам и находить их решения. Но если, всё-таки, страх успел проникнуть в почки до того, как ты успел это осознать и справиться с ним, то разрушительное его действие ты можешь уменьшить путём преобразования страха в нежность. С другой стороны проявления нежности укрепляют почки. Именно поэтому нежность супругов даёт им много сильных и здоровых детей.

Что касается внешних почек, то для них губителен как холод, так и избыток жара. Они должны быть в сухом тепле, но прохладнее чем само тело. Как артерии, так и вены внешних почек не должны быть пережаты, так как они очень нежные и не любят длительного сдавливания. Каждый день они нуждаются в уходе и специальных упражнениях.