Сейчас викканский ритуальный год широко отмечается викканами, приверженцами ведьмовства, равно как и многочисленными языческими течениями. Некоторые признают только половину саббатов Колеса года: большие или малые, другие вообще не придерживаются годового круга и празднуют только те дни, которые совпадают с культурой выбранной ими традиции, не обращая внимания на природный земледельческий цикл. У всех разный путь в язычестве, и важно не допускать высокомерия, почитая свой лучшим. Открытость и позитивное отношение – то, что делает языческое сообщество динамичным.

Многие последователи приспосабливают Колесо года к своим условиям. Викка разрослась поистине в одно из самых известных мировых течений, но лишь немногие из ее приверженцев живут в климате, похожем на погодные условия Британских островов. К примеру, традиционно Имболк знаменует пробуждение земли после зимней спячки, однако во многих северных широтах этот день – еще самая середина зимы. Для некоторых Ламмас может быть днем благодарения за сбор урожая, тогда как в районах, подверженных засухе и лесным пожарам, – это самое опасное и изменчивое время года.

Стоит также учитывать два полушария, в которых мы живем. Когда в Северном полушарии зима, в Южном, соответственно, лето. В то время как язычники Америки празднуют Йоль и день зимнего солнцестояния, их собратья в Австралии отмечают Мидсаммер. Поэтому, рассматривая цикл саббатов, всегда стоит помнить о том, что собственный живой опыт практика важнее любых книжных догм.

Таким образом, вы можете отложить или передвинуть празднование какого-либо дня из годового цикла в зависимости от погодных условий вашей местности, можете уделить более пристальное внимание тем темам саббата, которые переживаете именно сейчас. В серии наших книг вы легко найдете указания, как это сделать.

Не важно, в каком месте земного шара вы живете – в городе или сельской местности, вы сможете приспособить традиции и практики отмечания саббатов к вашей собственной жизни и ее условиям. Природа окружает нас, и смена времен года неизбежна, независимо от того, как бы мы, люди, ни пытались изолироваться от ее циклов. Вместо того чтобы плыть против течения, современные язычники с радостью приветствуют каждую новую сезонную энергию – тьму, свет, межсезонье – и используют ее аспекты в повседневной жизни.

Как это делать, подскажет данная книга. В первой части «Старинные ритуалы» речь пойдет об истории, мифологии и преданиях дохристианских традиций, отголоски которых еще можно встретить в современном мире. В части «Современные ритуалы» раскрываются темы и элементы обычаев празднования саббатов, которых придерживаются современные язычники. Глава «Заклинания и гадания» посвящена обычаям, связанным с сезоном или основанным на фольклоре. В следующей главе «Рецепты и подарки своими руками» предлагаются идеи для украшения дома, подарков, которые можно сделать самостоятельно, и рецепты сезонной кухни. В главе «Молитвы и обращения» приводятся готовые молитвы и обращения, которые можно использовать в ритуалах, медитациях и при ведении дневника. В главе «Ритуалы празднования» вы найдете описание сразу трех ритуалов: для случаев, если вы отмечаете саббат в одиночку, вдвоем или же целой группой (ковеном, кругом или рощей). (Вы можете абсолютно свободно приспособить любой ритуал к собственным нуждам: включайте личные способы подношений, воззваний, магических действий и т. д. Планируя групповой ритуал, постарайтесь быть открытыми к любым потребностям участников. Есть множество книг, в которых описаны подробности конкретных церемоний, если у вас нет опыта в этой области.) И наконец, в заключительной части книги вы найдете полный список соответствий определенному саббату в различных культурах, начиная от магического мотива и божества и заканчивая символами, едой, предпочитаемыми цветами и т. д.

После прочтения этой книги у вас появятся знания и вдохновение, чтобы отмечать саббат с удовольствием. Почитая Колесо года, мы восстанавливаем связь с природой и ее бесконечными циклами, оказываясь способными плыть в жизненном потоке и наслаждаться этим путешествием.

В Самайн Колесо года завершает свой оборот. Урожай собран, умирающий бог погребен, а Богиня спускается в подземный мир, чтобы быть вместе со своим возлюбленным. Люди начинают ощущать, что граница между миром живых и миром умерших становится тонкой, духи предков навещают нас, и, спрятав подальше орудия земледелия, мы погружаемся в период размышлений, экономии ресурсов, прощания и новых планов. Земля становится бесплодной, и над ней воцаряется власть богини-Старухи.

В некоторых климатических зонах октябрь – это печальная и прекрасная пора. Листья опадают, покрывая землю кроваво-красным ковром и оставляя деревья голыми. Зеленая трава становится бурой, а по утрам ее скрывает иней. Холодает, и мы все чаще остаемся дома, собираясь вместе; теперь у нас чуть больше времени на то, чтобы вспомнить тех, кого уже нет рядом. Среди язычников принято считать, что между физическим и миром духов есть своего рода вуаль, которая в период поздней осени истончается. Сущности могут проникнуть сквозь нее. Среди них – духи, феи, а также те, кто ушел и с кем так хочется встретиться вновь. Вот почему Самайн считается временем, наиболее подходящим для магии и предсказаний.

Хеллоуин соответствует Самайну. Поэтому многие язычники считают Хеллоуин частью общего празднования. Это время переодеваний, застолий и превращений, и традиция двух праздников имеет единые корни. Самайн – праздник серьезный и нежный, когда принято звать в гости любимую бабушку, а вот Хеллоуин раскрепощает нашего внутреннего дикаря. Множество язычников почитают оба варианта празднования как дихотомию различных природных процессов. Оба праздника – и тот, что полон уважения, и другой, буйный, – отмечаются 31 октября.

Само слово «Самайн» имеет гэльские корни и обычно произносится как СОУ-ин. Самый популярный перевод – «конец лета». В начале ХХ века некоторые ученые утверждали, что название праздника происходит от «samhtheine», что означает нечто вроде «мирный огонь» (MacLean). Современные последователи кельтов и друидов используют несколько названий для этого дня, в зависимости от того, к какой ветви кельтской культуры они себя причисляют. Уэлльский вариант звучит как «Calan Gaeaf» либо «Nos Calan Gaeaf». На мэнском языке – «Oie Houney» или «Hop-tu-naa». Традиции уэлльских, шотландских и ирландских народов предполагают заботу о жилище и поддержании семейного очага в течение всего зимнего периода. Носители мэнского языка считали, и до сих пор считают, что «Oie Houney» знаменует приход Нового года. Все эти праздники иные, нежели Самайн, но, возможно, в этот период все границы настолько условны, что это же касается и культур и практик. Современные популяризаторы язычества преобразуют все эти исторические традиции в собственные уникальные праздники.

У древних кельтов Самайн считался важнейшим из четырех праздников огня. Расположенный между равноденствием и солнцестоянием, он относится к переходным праздникам. Каждый год в октябре, с первыми морозами на полнолуние, семьи собирались дома у горящего очага. К этому времени они завершали сбор урожая и возвращали животных с пастбищ.

Когда очаг догорал, люди, вместе с членами своей общины, собирались вокруг жреца-друида, и тот снова разжигал священный огонь. Инструментами розжига служили веретено и колесо: вращаясь, подобно солнцу, с востока на запад, они высекали искры.