• Создать намерение, чтобы энергия лечила указанного пациента.
• Представить, что он будет исцелен.
• Затем просто отпустить ситуацию и позволить энергии делать свою работу.
«Мир просто есть. Он ни хороший, ни плохой. Мир просто есть. Это вы делаете его хорошим или плохим. Это вы имеете мнение о том, какими должны быть вещи, как они должны выглядеть. У самого мира нет мнений. Он просто возникает такой, какой он есть. Это вы наделяете его жизнью. Это вы видите всю эту грязь. Это вы видите все эти вещи, которые происходят в вашей жизни, что кто-то пытается вам навредить или пытается что-то у вас забрать, будто бы вы можете что-нибудь потерять. То, что по праву ваше, всегда будет вашим. То, что не принадлежит вам по праву, не важно, как сильно вы будете пытаться это удержать, каким-то образом от вас уйдет»
Роберт Адамс [8д]
Рэй-Ки, «Уровни 5 и 6»
Сначала познайте себя. Оставьте в покое идею об обучении других. Если после вашей реализации останутся этот мир и его люди, можете учить их. Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
Рамана Махарши [1д]
Описывая Имара Рэй-Ки (см. предыдущий раздел), мы упоминали о том, что Имара позиционируется как пятая ступень Рэй-Ки.
Откуда тогда могла взяться (минуя четвертую) еще одна пятая ступень? Видимо, дело в том, что сейчас каждый делит процесс преподавания на этапы так, как считает нужным. Некоторые, например, за четвертую ступень Рэй-Ки принимают Каруна (см. раздел «Имара Рэй-Ки»).
Однако в наши дни значительно чаще встречается вариант, когда Рэй-Ки преподают не в три, как это делал Усуи-сэнсэй, а в «четыре такта» (так делают достаточно часто): первая ступень, вторая, третья (мастер) и, наконец, четвертая, которая носит гордое имя «мастер-учитель» (правда, как можно быть мастером и при этом не быть способным учить других, не совсем понятно).
Поэтому название «пятая и шестая ступени Рэй-Ки», скорее всего, ничего особенного не означает (кто как хочет, тот так и называет). Просто именно так эти уровни определяют английский «ясновидящий» и немецкий мастер Ци-Гун, которые стали первыми передавать эти настройки.
На этих двух ступенях передают два символа. К пятой ступени «приписан» символ Великая Гармония (Даи-Чо-Ва), а к шестой – Великое Разделение (Даи-Фа-Шу). Эти символы соответствуют Инь и Ян и считаются дополнительными инструментами для работы с Рэй-Ки.
Преподают эти символы только тем, кто активно проработал «в должности» мастера-учителя не менее шести месяцев.
К этим двум ступеням «прилагаются» способы работы с ними. Некоторые из них приведены ниже.
Повышение частоты
Наука говорит, что так называемое человеческое существо излучает определенную частоту, определенные вибрации некоторых цветов. Мистики называют это аурой. Все ауры, которые излучаются индивидуумами, практически одинаковы. Некоторые более саттвичны, некоторые более раджасичны, некоторые более тамасичны, некоторые более чистые, чем другие. Но по сути они одинаковы. Поэтому когда вы помогаете бездомным, вы соединяете свою силу вибраций с вибрациями этих людей, и вы вместе поднимаетесь к более высокой частоте. Так происходит потому, что есть только одно истинное Я.
Частота вибрации Мудреца в сто миллионов раз сильнее, чем человеческая вибрация. Эта частота называется божественной милостью. Теперь вы можете увидеть, почему во всех высших писаниях говорится, что служить Мудрецу – это высшая садхана, которой вы только можете заниматься. Поскольку когда вы служите Мудрецу, то смешиваете свою ауру с аурой Мудреца. И поскольку так называемая форма Мудреца излучает ауру в миллион раз сильнее, чем аура человеческих существ, вибрации Мудреца, так называемая божественная милость, поднимает человеческое существо на более высокую частоту, освобождает его от кармических влияний и делает его свободным.
Роберт Адамс [8д]
Делается только для людей, уже имеющих настройку Рэй-Ки.
• Учитель и ученик садятся напротив друг друга на расстоянии примерно в метр.
• Оба разворачивают ладони так, чтобы они были направлены на «партнера» (ладони не соприкасаются), и смотрят друг на друга.
• Мастер позволяет Рэй-Ки свободно течь из своих ладоней в ладони ученика. Его мысль не участвует в процессе, никак не регулирует и не направляет его. Зрительный контакт сохраняется все время.
Рэй-Ки для группы
Мастер садится перед группой и направляет к ней слегка растопыренные пальцы. При этом он представляет, что из каждого пальца исходит Рэй-Ки, которое передается участникам группы.
Метод общения со всеми
(с чем угодно и кем угодно)
Тот, кто хочет, чтобы его поиски Бога и его духовное устремление не ослабевали, должен всегда жаждать общения с такими Святыми, которые уже далеко продвинулись в своей садхане (духовной практике) и поглощены лишь любовью к Богу, и дорожить этим общением.
Чандра Свами Удасин [4д]
Можно общаться с кем угодно. Но нужно общаться только с тем, с кем нужно общаться.
Наша трактовка
Есть здесь даже метод для того, чтобы связываться и общаться с богами, духами природы, огня, земли, воздуха, воды, грома и молнии, планет и т. д.
По этому поводу сразу вспоминается старый анекдот: «Когда человек говорит с Богом – это молитва. Когда Бог говорит с человеком – это, скорее всего, шизофрения».
Также считается, что можно применять этот метод для людей, находящихся в коме, для тех, кто умирает и находится без сознания. Можно даже «общаться» с болезнью.
Выполняется следующим образом.
• Используется символ Рэй-Ки для работы на расстоянии. Он нужен для того, чтобы связаться с тем, с кем предполагается работать (если это человек, то нужно устанавливать связь с его Высшим Я).
• Представить, что луч Рэй-Ки течет к тому, с кем устанавливается связь (если это человек, то нужно этот луч направлять на его «третий глаз» или на солнечное сплетение).
• После этого можно поступать несколькими способами:
– просто дать потоку Рэй-Ки свободно течь;
– использовать символ Даи-Чо-Ва для гармонизации и баланса;
– попытаться обмениваться информацией, используя символ Даи-Фа-Шу.
«Любовь открывает сердце, ненависть его закрывает. Будьте любящим и доброжелательным. Откажитесь от всяких негативных мыслей. Не будьте пессимистом. Имейте доверие к Богу и помните о Нем. Ищите общества святых людей. Встречи с такими людьми всегда вдохновляют и помогают очистить и открыть ум».
Чандра Свами Удасин [4д]
Система Каруна Ки
Такие качества, как самоконтроль, правильное поведение, любовь, сострадание, терпение и умственное равновесие, делают жизнь интенсивной и полной значимости. Жизнь без этих основополагающих качеств подобна пустыне, где непрерывно бушуют вихри напряженности и волнения.
Чандра Свами Удасин [4д]
